Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a u purica.
Shvati
Zemlja ima sedamnaest praksi navedenih na "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine "O UNESCO-u i praksi preuzetoj iz"popis za sigurnosne kopije ».
Nijedna dodatna praksa nije uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| 1 Ceremonija Sema, Mevlevi | 2008 | * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji | Mevlevi su asketski sufijski red osnovan 1273. godine Konya, odakle su se postupno širili po Osmanskom Carstvu. Danas se Mevlevi nalaze u mnogim turskim zajednicama širom svijeta, ali najaktivnija i najpoznatija središta ostaju ona u Konyi i 'Istanbul. Mevlevi su poznati po žiracijskom plesu. Nakon preporučenog posta od nekoliko sati, Whirling Dervishes počinju se vrtjeti, oslanjajući se na lijevu nogu i koristeći desnu nogu za okretanje. Tijelo plesača mora biti fleksibilno, oči moraju ostati otvorene, bez ikakvog fiksiranja, tako da slike postaju mutne i plutajuće. Tijekom plesnih ceremonija ili Sema svira se određeni glazbeni repertoar koji se naziva ayın. Sastoji se od četiri dijela vokalnih i instrumentalnih skladbi, izvodi ga barem jedan pjevač, flautist ili neyzen, timpani i cimbalist. Plesači su trenirani na 1 001-dnevnom vježbanju u samostanima mevlevi (mevlevihane) gdje su naučili etiku, kodekse ponašanja i vjerovanja kroz svakodnevnu molitvu, vjersku glazbu, poeziju i ples. Na kraju ovog treninga vratili su se svojim obiteljima i radili, a ostali članovi reda. Politike sekularizacije dovele su do zatvaranja svih mevlevihana 1925. Godine 1950. turska vlada ponovno je dopustila ceremonije, ali samo javno, prije nego što je ukinula ovo ograničenje 1990-ih. Neke privatne skupine nastoje vratiti ceremoniju Sema na izvorni izvor duhovni i intimni karakter. No, trideset godina tajne prakse lišilo je semu neki od njezinog religioznog značaja, a prijenos se usredotočio na glazbu i pjesme na štetu duhovne i vjerske tradicije. Danas se mnoge ceremonije više ne održavaju u svom tradicionalnom kontekstu već pred turističkom publikom i skraćene su i pojednostavljene kako bi udovoljile poslovnim zahtjevima. |  |
| Umjetnost Meddha, javni pripovjedači | 2008 | usmene predaje i izrazi | Meddahlik je bio oblik turske drame koju je izvodio jedinstveni glumac, meddah, i prakticirao se širom Turske i zemalja Govornici turskog jezika. S vremenom su se slični narativni žanrovi umnožavali na ovom ogromnom geografskom prostoru, interakcijom između naroda izAzija, iz Kavkaz i bliski istok. Povijesno gledano, poziv medaha nije bio samo zabavljati, već i prosvjetljivati i educirati javnost. Ovi pripovjedači priča, koje se moglo čuti u karavan-sarajima, tržnicama, kafićima, džamijama i crkvama, širili su vrijednosti i ideje među često nepismenim stanovništvom. Njihove društvene i političke kritike redovito su izazivale žestoke rasprave o aktualnim pitanjima. Pojam medda, iz arapske madde "hvaliti nekoga", možemo prevesti kao "pripovjedač priča". Meddah bira pjesme i komične priče s repertoara popularnih romansi, legendi i epova i prilagođava ih mjestu i publici. No, prije svega odnos koji se uspostavlja s gledateljima čini kvalitetom njegove izvedbe, kao i talentom za kombiniranje imitacija, šala i improvizacija, često na aktualne teme. Ova umjetnost, koja pridaje veliku važnost svladavanju retorike, u Turskoj je vrlo cijenjena. Iako neke mede još uvijek nastupaju na vjerskim i svjetovnim festivalima, kao i na televiziji, žanr je izgubio velik dio svoje izvorne obrazovne i društvene funkcije zbog uspona medija, posebno pojave položaja televizije u kafićima. |  |
| Karagöz | 2009 | * usmene predaje i izrazi * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji | Karagöz je oblik turskog kazališta sjena u kojem su ličnosti zvale tasviri, izrađene od kože deve ili vola i prikazuju ljude ili stvari, drže se na kraju stabljika ispred izvora svjetlosti kako bi bacile svoju sjenu na pamučno platno koje služi kao paravan. Predstava započinje projekcijom voditeljskog lika koji postavlja scenu i predlaže teme priče, prije nego što nestane uz kreštav zvuk zvižduka, ustupajući mjesto samoj predstavi koja može uključivati vokale, tamburu, poeziju, evociranje mita, vježbe dikcije i zagonetke. Obično komične, u ovim pričama nalaze se dva glavna lika, Karagöz i Hacivat, te mnoštvo drugih, uključujući pjevača kabarea zvanog Kantocu i iluzionističkog akrobata Hokkabaza; obiluju igrama riječi i imitacijama regionalnih naglasaka. Lutkama manipulira glavni umjetnik, Hayali, ponekad uz pomoć jednog ili više pomoćnika šegrta koji su obučeni u ovoj umjetnosti sudjelujući u izradi tasvira i puštajući glazbu koja prati radnju. Nekad se vrlo često izvodio u kafićima, javnim i privatnim vrtovima, posebno tijekom Ramazana, kao i tijekom festivala obrezivanja, Karagöz se danas izvodi uglavnom u kazalištima, školama i trgovačkim centrima u velikim gradovima, gdje nastavlja privlačiti javnost. Tradicionalno kazalište jača osjećaj kulturnog identiteta, dok okuplja ljude kroz zabavu. |  |
| Tradicija Âşıklık (umijeća pronalazača) | 2009 | usmena predaja i izražavanje * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, ritualni i svečani događaji | Tradiciju Âşıklık (umjetnost utemeljitelja) u Turskoj nastavljaju putujući pjesnici-pjesnici, zv Odjeven u tradicionalnu odjeću i bubnjajući po žičanom instrumentu tzv saz, âşık često nastupa na svadbama, kafićima i javnim festivalima svih vrsta. Âşık je pozvan, u snu, započeti dugo vježbanje u umijeću sviranja gudačkih i udaraljnih instrumenata, pjevanja, usmenog pripovijedanja i ponavljanja, što je u središtu poziva. Pjesme koje izgovara, a koje obično govore o ljubavi, napisane su u rimovanim slogovnim metrima i završavaju se katrenom u kojem âşık izgovara Mâhlas, njegov pseudonim. Improvizacije također mogu uključivati zagonetke, tradicionalno pripovijedanje priča, verbalno i kreativno prepucavanje s drugim âşıkovima, kao i stihove koji se pjevaju iglom u ustima kako bi se natjerao na recitiranje pjesama, a izbjegavajući zvukove B, P, V, M i F. Pomicanjem od zajednice do zajednice, âşıks pomažu u širenju kulturnih vrijednosti i ideja i omogućuju snažan socijalni dijalog, dijelom kroz društvenu i političku satiru, kao i poeziju na aktualne teme. Na vjenčanjima su âşıka posebno viđeni kao instruktori i vodiči čija se tradicija oslanja i obogaćuje tursku književnu kulturu, jer obogaćuje svakodnevni život zajednica širom zemlje. |  |
| 2 Festival hrvanja na ulju Kırkpınar | 2010 | * usmene predaje i izrazi * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * tradicionalni zanati | Godine održava se festival hrvanja u ulju Kırkpınar Edirne, u Turskoj. Tisuće ljudi iz različitih dobnih skupina, kultura i regija svake godine putuju kako bi ih vidjeli pehlivans (hrvači) u potrazi za zlatnim pojasom Kırkpınar i naslovom pehlivan glavni. Svaki festival započinje njegov pokrovitelj,aga iz Kırkpınara, u svečanosti na kojoj je četrdeset seta igrača iz davul (bas bubanj) i zurna (flauta). Zlatni pojas nosi se gradom u povorci, nakon čega slijede molitve izgovorene u džamiji Selimiye. Turniri u hrvanju tradicionalno se održavaju na "bojnom polju". Majstor ceremonije predstavlja pehlivans javnosti objavljujući u stihovima njihova imena, naslove i podvige. Zatim uljer pomaže hrvačima da se premažu uljem, uz pomoć nosača ručnika, prije vježbi zagrijavanja i pozdrava. Hrvači nose kıspet, debele hlače izrezane od krave ili vodene bivolje kože. Kako se turnir razvija, bubnjari i svirači flauta izvode tradicionalni festivalski repertoar. Hrvanje na ulju Kırkpınar otvoreno je za muškarce svih kultura, regija i dobnih skupina bez vjerske, jezične ili rasne diskriminacije. The pehlivans smatraju se uzornim figurama u društvu s osobinama poput velikodušnosti, iskrenosti, osjećaja poštovanja i privrženosti običajima i tradiciji. Svi pehlivans obučavaju se prema tradiciji majstora-šegrta. |  |
| Tradicionalni sastanci Sohbeta | 2010 | * usmene predaje i izrazi * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji | Tradicionalna okupljanja u Sohbetu igraju presudnu ulogu u prenošenju popularne literature, plesova i glazbe, seoskih predstava kao i društvenih vrijednosti Turske. Turski muškarci redovito se sastaju u zatvorenom, posebno zimi, kako bi razgovarali o lokalnim socijalnim i kulturnim pitanjima, zaštiti tradicije i poticanju solidarnosti, uzajamnog poštovanja i osjećaja zajednice. Sastanci mogu uključivati glazbu, ples i predstave, svu popularnu zabavu uz kušanje lokalnih jela. Tradicionalni Sohbetov sastanak može trajati do ranih jutarnjih sati. Sastanci su dostupni muškarcima starijim od 15 ili 16 godina, neovisno o njihovoj etničkoj pripadnosti, vjeri ili statusu, osnovni uvjet je da članovi potječu iz poštene obitelji, da imaju povjerenja i da poštuju svoje starije i da neće prepustite se kocki ili lutajte u alkoholiziranom stanju. Članovi mogu biti kažnjeni plaćanjem novčane kazne ako propuste sastanak, osim u olakšavajućim okolnostima. Majke i supruge potiču muške članove da prisustvuju zbog društvenih i kulturnih blagodati povezanih s tim. Zajednice općenito broje pet do trideset ljudi, a vode ih poglavari imenovani glasanjem ili na prijedlog starješina. Svi članovi zajednice imaju ista prava i obveze. Sohbetovi sastanci imaju važnu odgojnu funkciju prenoseći etičke vrijednosti kao što su socijalna pravda, tolerancija, dobronamjernost i poštovanje. |  |
| Semah, Alevi-Bektaši ritual | 2010 | * usmeni izrazi i tradicija * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji | Semahs se može opisati kao zbirka mističnih i estetskih pokreta tijela izvedenih u ritmičkoj harmoniji. Oni su jedna od dvanaest velikih ritualnih usluga Cem, vjerske prakse koje su provodili sljedbenici Alevi-Bektaşi reda, sustava vjerovanja utemeljenog na divljenju Alija, četvrtog halife nakon proroka Muhammeda. Semahs izvodi semahçıs (Semah plesači), u pratnji pobožnih glazbenika koji sviraju saz, lutnja dugog vrata. Postoje različiti oblici Semaha u zajednicama Alevi-Bektaşi širom Turske, svaki s različitim glazbenim karakteristikama i ritmičkim strukturama. Stalna je značajka predstavljanje rituala, koji muškarci i žene izvode, rame uz rame. Rituali Semahovih temelje se na konceptu jedinstva s Bogom koji se ostvaruje kroz prirodni ciklus: ljudsko biće dolazi od Boga i vraća se Bogu. Postoje dva oblika Semaha: İçeri Semahovi koji se izvode u Cems samo vjernici u okviru dvanaest službi; the Dışarı Semahovi koji se vode neovisno o službama u cilju promicanja kulture Semaha mlađim generacijama. Semah je najvažnije sredstvo prenošenja tradicije Alevi-Bektaşi. Sve tradicionalne prakse, motivi i učenja prenose se usmeno, a različiti žanrovi umjetnosti i književnosti povezani s tradicijom nastavljaju se razvijati. Na taj način Semahovi igraju presudnu ulogu u poticanju i obogaćivanju tradicionalne glazbene kulture Turske. |  |
| Svečana tradicija Keškeka | 2011 | * društvene prakse, rituali i svečani događaji * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom | Keşkek je tradicionalno tursko svečano jelo, pripremljeno za vjenčanja, obrede i vjerske festivale. Žene i muškarci kuhaju zajedno u velikim kotlovima jelo od pšenice i mesa tzv Keşkek koje potom serviraju gostima. Pšenica se pere dan ranije, čitajući molitve, a zatim se na zvuk nosi u veliki kameni minobacač davul (bubanj) i zurna (dvostruka svirala od trske). U žbuci ga od zvuka odvajaju dvije do četiri osobe koje ga ritmički tuku pesticama. Jelo se obično kuha na otvorenom: oljuštena pšenica, komadići mesa s kostiju, luk, začini, voda i ulje uliju se u kotao i kuhaju preko noći. Oko podneva pozvani su najjači seoski mladići da pobijede Keşkek drvenim čekićima, dok ih mnoštvo bodri i igrači zurna izvoditi glazbene komade, najavljujući zgušnjavanje variva specifičnom melodijom. Mnogi izrazi povezani s ovim jelom - koji se koriste prilikom odabira pšenice, blagoslova, molitve i nošenja pšenice, kao i tijekom pripreme i kuhanja - postali su uobičajeni izrazi svakodnevnog života. Uz to, tradicija uključuje zabavu, kazalište i glazbu. Pozivaju se susjedni gradovi i sela da zajedno slave u prostorijama u kojima se održava ceremonija. Tradiciju ovog jela čuvaju i prenose majstori kuhari šegrtima. |  |
| Svečanosti Mesira Macunua | 2012 | * usmene predaje i izrazi * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom | Svečanosti mesir macunu u turskoj Manisi u spomen na oporavak Hafse Sultan, majke Suleymana Veličanstvenog, koja je izliječena od paste izumom paste poznate kao mesir macunu. Hafsa Sultan je tada zatražila da ovu pastu podijeli javnosti. Tako svake godine, od 21. do 24. ožujka, kuhač i njegovi šegrti pripremaju tijesto od četrdeset i jednog začina i svježeg bilja prema tradicionalnoj praksi. Tim od četrnaest žena umotava tijesto u male papiriće, a dvadeset osam imama i šegrta ga blagoslivljaju prije nego što ga razbacaju s vrha munare i kupola Sultanove džamije. Tisuće ljudi hrle iz različitih dijelova Turske i natječu se kako će se raširiti po papiriće. Mnogi vjeruju da će im se želja za vjenčanjem, pronalaženjem posla i rađanjem djece ostvariti kroz godinu dana. Orkestar od četrdeset i pet glazbenika u tradicionalnim nošnjama svira povijesnu osmansku glazbu tijekom pripreme tijesta i tijekom svečanosti kojima su ljudi iz Manise duboko vezani. Snaga tradicije stvara snažan osjećaj solidarnosti u lokalnim zajednicama, a grad prima goste iz gotovo svih dijelova Turske. |  |
| Kultura i tradicija turske kave | 2013 | * usmene predaje i izrazi * društvene prakse, rituali i svečani događaji * know-how vezan uz tradicionalnu izradu | Turska kava kombinira posebne tehnike pripreme i kuhanja sa zajedničkom kulturom bogatom tradicijom. Svježe prženi grah samljeven je kako bi se dobio fini prah; zatim tu mljevenu kavu, hladnu vodu i šećer ulijte u lonac i kuhajte na laganoj vatri da se na površini stvori pjena. Kava se poslužuje u malim šalicama s čašom vode, a uglavnom se konzumira u kafićima gdje se ljudi sastaju radi čavrljanja, razmjene vijesti i čitanja knjiga. Ova tradicija, ukorijenjena u turskom načinu života, simbol je gostoljubivosti, prijateljstva, finoće i zabave. Poziv na kavu s prijateljima nudi priliku za razgovor o intimnoj temi ili dijeljenje svakodnevnih problema. Turska kava također igra važnu ulogu u društvenim prigodama kao što su ceremonije zaruka i zabave; znanje i rituali članovi obitelji neformalno prenose promatranjem i sudjelovanjem. Talog kave koji je ostao u šalici često se koristi za predviđanje nečije budućnosti. Turska kava smatra se dijelom turske kulturne baštine, prisutna je u literaturi i pjesmama te je neizostavan dio ceremonija. |  |
| Ebru, turska umjetnost mramoriranog papira | 2014 | * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * know-how vezan uz tradicionalnu izradu | Ebru je tradicionalno tursko umijeće stvaranja šarenih uzoraka nanošenjem pigmenata u boji kapljicom ili četkom na vodu kojoj su dodane masne tvari u posudi, a zatim da se ovaj dizajn prenese na papir. Dizajni i efekti koji se koriste u umjetnosti mramoriranog papira su, između ostalog, cvijeće, lišće, ukrasni uzorci, isprepletani elementi, džamije i mjeseci; koriste se za ukrašavanje u tradicionalnom umijeću uvezivanja knjiga. Praktičari koriste prirodne metode za izvlačenje boja iz prirodnih pigmenata, koje se zatim pomiješaju s nekoliko kapi goveđe žuči, vrste prirodne kiseline, prije nego što se nakapaju ili četkaju na preparat zgusnutu tekućinu, gdje plutaju u šarolikim uzorcima. Umjetnici, pripravnici i praktičari iz Ebrua svoju umjetnost vide kao sastavni dio svoje tradicionalne kulture, identiteta i načina života. Njihova znanja i vještine, kao i filozofija ove umjetnosti, prenose se usmeno i kroz praksu u okviru odnosa majstor-šegrt. Potrebne su najmanje dvije godine za stjecanje osnovnih znanja o ebruu. Ova se tradicija prakticira bez obzira na dob, spol ili etničku pripadnost i igra važnu ulogu u osnaživanju žena i poboljšanju odnosa u zajednici. Kolektivna umjetnost ebrua potiče dijalog kroz prijateljske razmjene, jača društvene veze i konsolidira odnose između pojedinaca i zajednica. |  |
| Bilješka Turska dijeli ovu praksu sAzerbejdžan, 'Indija, Kirgistan, Pakistan, 'Iran i u Uzbekistana. | 2016 | * usmene predaje i izrazi * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * tradicionalni zanati | Novruz, ili Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, obilježava Novu godinu i početak proljeća na vrlo velikom geografskom području, uključujući, između ostalih,Azerbejdžan, 'Indija, 'Iran, Kirgistan, Pakistan, purica iUzbekistana. Slavi se svake 21 ožujak, datum izračunat i izvorno postavljen na temelju astronomskih studija. Novruz je povezan s raznim lokalnim tradicijama, na primjer spomen Džamšida, mitološkog iranskog kralja, s mnogim pričama i legendama. Obredi koji ga prate ovise o mjestu, od preskakanja vatre i potoka u Iranu do šetnji po užadu, postavljanja zapaljenih svijeća na vrata kuće, do tradicionalnih igara, poput konjskih utrka ili tradicionalnog hrvanja koje se prakticira u Kirgistanu. Pjesme i plesovi su pravilo gotovo svugdje, kao i polusveti obiteljski ili javni obroci. Djeca su primarni korisnici svečanosti i sudjeluju u mnogim aktivnostima poput ukrašavanja tvrdo kuhanih jaja. Žene igraju središnju ulogu u organizaciji i vođenju Novruza, kao i u prenošenju tradicija. Novruz promiče vrijednosti mira, solidarnosti između generacija i unutar obitelji, pomirenja i dobrosusjedstva, pridonoseći kulturnoj raznolikosti i prijateljstvu među ljudima i različitim zajednicama |  |
| Tradicionalna çini izrada | 2016 | * know-how vezan uz tradicionalnu izradu * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom | Çinis su tradicionalna ručno izrađena zemljana posuda i keramičke pločice. Ukrašeni geometrijskim oblicima i raznobojnim biljnim i životinjskim motivima, često se nalaze na pročeljima zgrada i kuća širom Turske. Izrada činija odvija se u nizu operacija. Glina se prvo modelira, prekriva prvim temeljnim premazom, suši i peče u određenim pećnicama. Dizajni koji predstavljaju lokalne običaje i vjerovanja tada se probuše u papir prije nego što se ugljenom prašinom nanesu na keramiku. Konture se ručno prate, a zatim boje nanesene na površinu. Keramika je konačno ostakljena i ispaljena. Čini radionice uključuju obrtnike, nadzornike i šegrte. Svaki obrtnik ima određenu ulogu: modeliranje, ukrašavanje i bojanje, poliranje, polaganje poddlake ili pečenje. Za svoje praktičare çini je način da se izraze, procvjetaju i osjećaju bolje. Također pomaže u očuvanju umjetničke forme koja je simbol turskog kulturnog identiteta i koja pomaže ojačati vezu između prošlosti i sadašnjosti, osiguravajući njezin kontinuitet. Umjetnost çini nije ograničena na radionice. Ova se tradicija prakticira i kod kuće, u javnim obrazovnim centrima, strukovnim školama i sveučilištima širom zemlje, gdje ni dob, ni spol, ni nacionalnost ne ometaju razmjenu znanja, prijenos i stjecanje znanja. |  |
| Kultura izrade i dijeljenja somuna Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Bilješka Turska dijeli ovu praksu sAzerbejdžan, 'Iran, Kirgistan i u Kazahstan . | 2016 | * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * društvene prakse, rituali i svečani događaji * usmene predaje i izrazi | Kultura izrade i dijeljenja somuna u zajednicama u Azerbejdžanu, Iranu, Kazahstanu, Kirgistanu i Turskoj ispunjava društvene funkcije zbog kojih mnogi pojedinci i dalje slijede ovu tradiciju. U pripremi kruha (lavash, katyrma, jupka ili yufka) sudjeluju najmanje tri osobe, često iz iste obitelji, koje svaka ima ulogu u njegovoj pripremi i pečenju. U ruralnim područjima proces se odvija između susjeda. Tradicionalne pekare također proizvode ovaj kruh. Kuha se u tandirima / tanurima (zemljane ili kamene peći ukopane u zemlju), na sājsima (metalnim pločama) ili u kazanima (kotlovima). Uz uobičajena jela, somun se dijeli prigodom vjenčanja, rođenja, sprovoda, blagdana i molitve. U Azerbajdžanu i Iranu stavi se na mladenkina ramena ili se sruši preko glave kako bi paru poželio prosperitet, dok ga u Turskoj poklanja susjedima para. U Kazahstanu se vjeruje da se ovaj kruh priprema na sprovodu kako bi se zaštitio pokojnik dok se čeka božanska odluka, a u Kirgistanu dijeljenje kruha osigurava pokojniku bolji boravak u zagrobnom životu. Ova praksa, koja se aktivno prenosi unutar obitelji i od majstora do šegrta, odražava gostoljubivost, solidarnost i određena uvjerenja koja simboliziraju zajedničke kulturne korijene i na taj način jača osjećaj pripadnosti zajednici. |  |
| L'Hıdrellez, proljetni festival Bilješka Turska dijeli ovu praksu s Sjeverna Makedonija. | 2017 | * društvene prakse, rituali i svečani događaji * znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom | Svake godine 6. svibnja Hıdrellez, proljetni festival, slavi se kao Proljetni dan ili obnova prirode. "Hıdrellez" je ime sastavljeno od "Hıdır" i "İlyas", za koje se vjeruje da znače zaštitnike zemlje i vode, koji pomažu pojedincima, obiteljima i zajednicama kojima su potrebni. Kako bi proslavili ovaj događaj, izvode se razni rituali i ceremonije povezane s prirodom koji donose dobrobit, plodnost i prosperitet obitelji, kao i zajednici, te štite stoku i usjeve u godini koja dolazi. Element vježbaju svi sudionici, naime obitelji, djeca, mladi, odrasli, plesači i pjevači. Ovi rituali imaju kulturna značenja koja su duboko ukorijenjena i daju zajednici osjećaj pripadnosti i kulturnog identiteta, pružajući im priliku da ojačaju svoje odnose. Pogođene zajednice osiguravaju održivost elementa sudjelujući svake godine na Proljetnom festivalu. Masovno sudjelovanje pojedinaca, grupa i zajednica osigurava se složenom organizacijom događaja na lokalnoj, regionalnoj i nacionalnoj razini. Element se vidi kao bitna komponenta kulturnog identiteta lokalnih zajednica, a povezana znanja i vještine prenose se unutar obitelji i među članovima zajednice usmenom komunikacijom, promatranjem, sudjelovanjem i predstavljanjem. |  |
| Ostavština Dede Qorquda / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, popularne legende i glazba vezana uz ovaj ep Bilješka Turska dijeli ovu praksu sAzerbejdžan i Kazahstan. | 2018 | * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * usmene predaje i izrazi | Kultura, narodne legende i glazba vezana uz ep Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut temelje se na dvanaest herojskih legendi, priča i priča i trinaest tradicionalnih glazbenih djela koja su podijeljena i prenošena s koljena na koljeno usmenim predajama, izvedbene umjetnosti, kulturni kodovi i glazbene skladbe. Dede Qorqud se u svakoj priči pojavljuje kao legendarna figura i mudra osoba, trubadur čije su riječi, glazba i svjedočanstva mudrosti povezani s tradicijama oko rođenja, braka i smrti. U glazbenim komadima to je zvuk kobyza, glazbenog instrumenta, koji reproducira zvukove prirode, a zvučni pejzaži karakteristični su za ovaj medij (poput oponašanja zavijanja vuka ili labudove pjesme). Sve glazbene skladbe usko su povezane epskim pričama koje ih prate. Element koji prenosi društvene, kulturne i moralne vrijednosti poput herojstva, dijaloga, tjelesne i duhovne dobrobiti i jedinstva, kao i poštivanje prirode, bogat je dubinskim poznavanjem povijesti i kulture zajednica koje govore turski jezik. . Zainteresirana zajednica to prakticira i nastavlja u više navrata - od obiteljskih događaja do nacionalnih i međunarodnih festivala - i stoga je dobro ukorijenjena u društvu, služeći kao zajednička nit između generacija. |  |
| Tradicionalno tursko streličarstvo | 2019 | Tradicionalno tursko streličarstvo obuhvaća principe, rituale i društvene prakse, ručnu izradu tradicionalne opreme, discipline streličarstva i tehnike gađanja koje su se razvijale tijekom stoljeća. U tradicionalnom turskom streličarstvu vježbaju se različite discipline stojeći ili na konju. Nositelji i vježbači treniraju pojedinačno ili u skupinama kako bi napredovali, vježbali u pojedinačnim seansama gađanja i sudjelovali u natjecanjima i svečanim događanjima. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
