Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a u Azerbejdžan.
Shvati
Zemlja ima trinaest praksi navedenih na "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine "Iz UNESCO-a i dvije prakse na"popis za sigurnosne kopije ».
Nijedna praksa nije uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Azerbejdžanski mugham | 2008 | * Izvedbena umjetnost | Azerbejdžanski mugham tradicionalni je glazbeni žanr koji pruža visok stupanj improvizacije. Klasična i akademska glazba, također uključuje popularne bardske melodije, ritmove i tehnike izvedbe, a izvodi se u mnogim okruženjima širom zemlje. Suvremena tumačenja azerbejdžanskog mugama odražavaju različita razdoblja u povijesti zemlje i njene kontakte s Perzijancima, Armencima, Gruzijcima i drugim turskim narodima. Ovaj glazbeni žanr dijeli umjetničke karakteristike iračkog makama, perzijskog radifa i turskog makama. U prošlosti se mugham uglavnom igrao u dva navrata: igračka, tradicionalni svadbeni domjenak i majle, privatni sastanak znalca. To su prakticirali i pripadnici sufijskih redova i izvođači vjerskih drama zvanih ta'zie ili shabih. Službena natjecanja i neformalni sastanci omogućili su iskusnim glazbenicima da se izraze. Ovaj modalni žanr kombinira pjevača, muškog ili ženskog spola, s glazbenicima koji sviraju na tradicionalnim instrumentima, uključujući katran (lutnja s dugim vratom), kamanču (violina s lopatama s četiri žice) i daf (vrsta velike tambure). Zbog nemogućnosti transkripcije u konačan oblik, višestruke verzije prenose majstori koji uče studente u suptilnoj umjetnosti improvizacije koja čini bogatstvo ovog umjetničkog izraza. Europski utjecaji, posebno osjetljivi na način na koji suvremeni glazbenici sviraju i prenose svoje znanje mlađim generacijama, uvelike su pridonijeli oduzimanju mughama određenih estetskih i izražajnih karakteristika. |  |
| Umjetnost azerbejdžanskih Ašika | 2009 | * Usmene tradicije i izrazi * Izvedbena umjetnost * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Umjetnost azijskog Ašika okuplja poeziju, priče, plesove, pjesme i instrumentalnu glazbu u obliku tradicionalnog scenskog izraza koji je simbol kulture azerbejdžanskog naroda. Karakterizira podrška saz, žičani glazbeni instrument, klasični repertoar obuhvaća oko 200 pjesama, 150 glazbenih i pjesničkih skladbi tzv dastanke, gotovo 2000 pjesama svih pjesničkih žanrova i mnoštvo priča. Regije ponekad imaju vlastiti metod instrumentalne pratnje, ali sve se temelje na zajedničkom nacionalnom jeziku i umjetničkoj povijesti. Ashiq nastupa na vjenčanjima, druženjima s prijateljima i svečanim događanjima širom Kavkaza, ali i u koncertnim dvoranama, na radiju i na televiziji, a svoj repertoar nastavljaju obogaćivati kombiniranjem klasičnih melodija i suvremenih melodija. Smatra se amblematikom nacionalnog identiteta, njihova se umjetnost također vidi kao čuvar azerbejdžanskog jezika, književnosti i glazbe. Dok predstavljaju kolektivnu savjest naroda, Ashiq pomažu u promicanju razmjene i dijaloga između kultura: Kurdi, Lezgui, Talish, Tats i druge etničke skupine koje žive u zemlji često prakticiraju umjetnost Ashiq, a toliko njihovih pjesama kao i njihove pjesme proširili su se u cijeloj regiji. |  |
| Tradicionalna umjetnost azerbejdžanskog tkanja tepiha u Azerbajdžanskoj Republici | 2010 | * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Azerbejdžanski tepih tradicionalni je, višedimenzionalni, ručno izrađen tekstil guste teksture, čvornat ili tkan, čiji su uzorci karakteristični za mnoga azerbejdžanska područja izrade tepiha. Izrada tepiha obiteljska je tradicija koja se prenosi usmeno i kroz praksu. Muškarci strižu ovce u proljeće i jesen, dok žene skupljaju boje, predu vunu i boje pređu u proljeće, ljeto i jesen. Tkanje zimi izvode ženski članovi šireg kruga obitelji, djevojčice uče tkati s majkom i bakom, a snaha sa punicom. Sag se izrađuje na vodoravnom ili okomitom razboju pomoću raznobojnih vunenih, pamučnih ili svilenih niti obojenih prirodnim bojama. Primjenjujući posebne tehnike na čvoraste prostirke, tkalci prolaze nit koju vežu oko niti osnove. Tkani sagovi različito su izrađeni od isprepletenih strukturnih osnova, potki i potki s uzorkom. Rezanje gotovog tepiha na razboju proslava je rijetke svečanosti. Tkanje tepiha usko je povezano sa svakodnevnim životom i običajima dotičnih zajednica, a njegova se uloga ogleda u značenju skladbi i njihovoj primjeni. Primjerice, djevojke koje sjede na tepihu na Novruzu (regionalna Nova godina) proriču sudbinu i pjevaju tradicionalne napjeve. Prostirač se široko koristi kao komad namještaja ili zidne dekoracije, a posebni se prostirci tkaju za medicinske tretmane, svadbene svečanosti, porod, pogrebne rituale i za molitvu. |  |
| Izrada i glazbena praksa katrana, gudačkog instrumenta dugog vrata | 2012 | * Izvedbena umjetnost * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Tar je čupana gudačka lutnja s dugim vratom, tradicionalno izrađena i svirana u zajednicama širom Azerbejdžana. Mnogi ga smatraju glavnim glazbenim instrumentom u zemlji, čini se sam ili s drugim instrumentima u mnogim tradicionalnim glazbenim stilovima. Faktori katrana svoje znanje prenose šegrtima, često u obiteljskom okruženju. Proizvodnja započinje pažljivim odabirom materijala za instrument: dud za tijelo, lješnjak za vrat i kruška za klinove. Koristeći razne alate, obrtnici stvaraju šuplji sanduk s osmicom, koji je zatim prekriven tankim bikovim perikardom. Vrat fret je pričvršćen, dodane su metalne žice, a na tijelu su izrađeni umetci od sedefa. Svirači drže instrument vodoravno uz prsa i čupaju žice plektrumom koristeći trile i nekoliko tehnika i pogodaka za dodavanje boje. Glazba katrana igra bitnu ulogu na vjenčanjima i raznim druženjima s prijateljima, svečanim događanjima i javnim koncertima. Igrači tar-a prenose svoje vještine usmenom predajom mladima u svojoj zajednici, ali i primjerom i u glazbenim školama. Izrada i vježbanje katrana, kao i vještine povezane s ovom tradicijom, igraju važnu ulogu u formiranju kulturnog identiteta Azerbejdžanaca. |  |
| Tradicionalna umjetnost i simbolika kelaghayija, izrada i nošenje svilenih šalova za žene | 2014 | * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Umočena u tradicije raširene po Putu svile, umjetnost kelaghayi koncentrirana je na dva mjesta u Azerbejdžanu: gradu Shaki i selu Basgal. Izrada kelaghayija uključuje nekoliko faza: tkanje tkanine, bojanje i ukrašavanje drvenim blokovima. Tkalci biraju fine svilene niti iz serikulture i tkaju tkanine na razbojima prije nego što ih namoče u kipuću kupku i osuše kako bi dobili kvadratne tkanine. Koristeći biljne tvari, majstori zatim tkaninama daju različite boje i ukrašavaju ih različitim uzorcima pomoću drvenih žigova presvučenih otopinama na bazi kolofonije, parafina i čvrstog ulja. Boje šalova imaju simbolično značenje često povezano s društvenim prigodama: vjenčanja, sprovodne ceremonije, proslave i svakodnevne aktivnosti. Umijeće izrade kelaghayi prenosi se samo neformalnim učenjem i prvenstveno je obiteljska aktivnost. Svaka obitelj ima svoje stilske karakteristike i ukrasne motive. Tradicionalna praksa izrade i nošenja kelaghayija izraz je kulturnog identiteta i vjerskih tradicija i simbol socijalne kohezije koja jača ulogu žena kao i kulturno jedinstvo azerbejdžanskog društva. |  |
| Lahidževo bakreno umijeće | 2015 | * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Izrada bakra Lahidj tradicionalna je praksa izrade i upotrebe bakrenih proizvoda koncentriranih u zajednici Lahidj na Kavkazu. Majstor zadužen za topljenje bakra koordinira cijelim postupkom, a prati ga šegrt koji uči potrebne tehnike dok pomaže majstoru. Kovač-čekić pumpa zrak u peći i čekićem rastali bakar u tanke ravne ploče. Zatim majstor polira zakucane bakrene ploče i ukrašava gotov proizvod. Ovaj posljednji korak u procesu smatra se posebno važnim jer se motivi koji se koriste često odnose na okoliš, odražavajući na taj način tradicionalno znanje i kulturne vrijednosti nositelja. Majstor je odgovoran za prodaju gotovih proizvoda od bakra u radionicama i za nagradu za rad ostalih uključenih obrtnika. Tradicija se prenosi u obiteljima s oca na sina. Mnoge obitelji u Azerbejdžanu dolaze u Lahidj kako bi kupile bakrene proizvode za svakodnevnu upotrebu, vjerujući da poboljšavaju zdravstvene prednosti hrane. Za obrtnike tradicija predstavlja važan izvor prihoda i pruža snažan osjećaj identiteta i ponosa. Izrada bakra također jača obiteljske veze unutar zajednice Lahidj i vidi se kao jasan znak identiteta Lahidja. |  |
| Kultura izrade i dijeljenja somuna Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka | 2016 | * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Kultura izrade i dijeljenja somuna u zajednicama u Azerbejdžanu, Iranu, Kazahstanu, Kirgistanu i Turskoj ispunjava društvene funkcije zbog kojih mnogi pojedinci i dalje slijede ovu tradiciju. U pripremi kruha (lavash, katyrma, jupka ili yufka) sudjeluju najmanje tri osobe, često iz iste obitelji, koje svaka ima ulogu u njegovoj pripremi i pečenju. U ruralnim područjima proces se odvija između susjeda. Tradicionalne pekare također proizvode ovaj kruh. Kuha se u tandirima / tanurima (zemljane ili kamene peći ukopane u zemlju), na sājsima (metalnim pločama) ili u kazanima (kotlovima). Uz uobičajena jela, somun se dijeli prigodom vjenčanja, rođenja, sprovoda, blagdana i molitve. U Azerbajdžanu i Iranu stavi se na mladenkina ramena ili se sruši preko glave kako bi paru poželio prosperitet, dok ga u Turskoj poklanja susjedima para. U Kazahstanu se vjeruje da se ovaj kruh priprema na sprovodu kako bi se zaštitio pokojnik dok se čeka božanska odluka, a u Kirgistanu dijeljenje kruha osigurava pokojniku bolji boravak u zagrobnom životu. Ova praksa, koja se aktivno prenosi unutar obitelji i od majstora do šegrta, odražava gostoljubivost, solidarnost i određena uvjerenja koja simboliziraju zajedničke kulturne korijene i na taj način jača osjećaj pripadnosti zajednici. |  |
| 2016 | * Usmene tradicije i izrazi * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Tradicionalni obrti | Novruz, ili Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, obilježava Novu godinu i početak proljeća na vrlo velikom geografskom području, uključujući, između ostalih,Azerbejdžan, 'Indija, 'Iran, Kirgistan, Pakistan, purica iUzbekistana. Slavi se svake 21 ožujak, datum izračunat i izvorno postavljen na temelju astronomskih studija. Novruz je povezan s raznim lokalnim tradicijama, na primjer spomen Džamšida, mitološkog iranskog kralja, s mnogim pričama i legendama. Obredi koji ga prate ovise o mjestu, od preskakanja vatre i potoka u Iranu do šetnji po užadu, postavljanja zapaljenih svijeća na vrata kuće, do tradicionalnih igara, poput konjskih utrka ili tradicionalnog hrvanja koje se prakticira u Kirgistanu. Pjesme i plesovi su pravilo gotovo svugdje, kao i polusveti obiteljski ili javni obroci. Djeca su primarni korisnici svečanosti i sudjeluju u mnogim aktivnostima poput ukrašavanja tvrdo kuhanih jaja. Žene igraju središnju ulogu u organizaciji i vođenju Novruza, kao i u prenošenju tradicija. Novruz promiče vrijednosti mira, solidarnosti između generacija i unutar obitelji, pomirenja i dobrosusjedstva, pridonoseći kulturnoj raznolikosti i prijateljstvu među ljudima i različitim zajednicama |  | |
| Umijeće izrade i sviranja kamantcheh / kamanchea, gudačkog glazbenog instrumenta Bilješka Azerbejdžan dijeli ovu praksu sIran. | 2017 | * Izvedbena umjetnost * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Umijeće izrade i sviranja kamantcheh / kamanche ("mali luk"), naklonjeni žičani instrument, postoji već više od tisućljeća. U Islamskoj Republici Iran i Azerbejdžanu to je glavna komponenta klasične i tradicionalne glazbe, a kamantcheh / kamanche svira se na velikom broju društvenih i kulturnih skupova. Suvremeni praktičari primarno koriste četverožičane kamantcheh / kamanche koje se sastoje od tijela konjske dlake i luka. Glazbenici sviraju sami ili u orkestru. Nositelji i praktičari su obrtnici, amaterski ili profesionalni umjetnici te osnovni učitelji i studenti. Kamantcheh / Kamanche sastavni je dio glazbene kulture obje zemlje. Ako im izrada instrumenata daje izravan izvor prihoda, obrtnici ovu umjetnost također doživljavaju kao sastavni dio nematerijalne kulturne baštine svoje zajednice. Kroz svoju glazbu glazbenici prenose mnoštvo tema, od mitologije do komedije, uključujući gnostičke teme. Danas se znanje o glazbenoj praksi i stvaranju kamantcheh / kamanchea prenosi i u obiteljima i u glazbenim ustanovama koje financira država, uključujući glazbene škole. Znanje o važnosti glazbe za promicanje kulturnog identiteta prenosi se s koljena na koljeno u svim društvenim slojevima u obje države. |  |
| Tradicija pripremanja i dijeljenja dolme, markera kulturnog identiteta | 2017 | * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Tradicija dolme objedinjuje niz znanja i vještina povezanih s pripremom tradicionalnog jela nazvanog "dolma" koje dolazi u obliku malih ukrasa (na bazi mesa, luka, riže, graška i začina) umotanih u svježe ili prethodno pripremljeno jelo. -kuhano lišće ili se koristi za punjenje voća i povrća. Naziv ove tradicije skraćenica je od turske riječi "doldurma", što znači "punjena". Ovo tradicionalno jelo dijeli se s obitelji ili lokalnim zajednicama, a metode, tehnike i sastojci koji se koriste u njegovoj pripremi razlikuju se od zajednice do zajednice. Tradicija se nastavlja u cijelom Azerbejdžanu i smatra se središnjom kulinarskom praksom u svim regijama zemlje. Prakticira se u posebnim prigodama i okupljanjima. Također promiče solidarnost, poštovanje i gostoljubivost. Prenoseći se s koljena na koljeno, tradicija dolme nadilazi etničke i vjerske granice koje postoje u zemlji. Nositelji su tradicionalni kuhari, uglavnom žene, i šira zajednica pojedinaca koji koriste dolmu u razne kulturne i društvene svrhe. Neformalni prijenos događa se u odnosima roditelja i djeteta, dok se formalni prenosi uglavnom u strukovnim školama i kroz naukovanje. Element uživa visoku vidljivost u azerbejdžanskom društvu, a njegovu održivost osiguravaju zajednice kroz brojne aktivnosti i događaje za podizanje svijesti poput festivala, podučavanja ove tradicije od strane institucija strukovnog obrazovanja i pripreme publikacija na tu temu. |  |
| Ostavština Dede Qorquda / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, popularne legende i glazba vezana uz ovaj ep | 2018 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Kultura, narodne legende i glazba vezana uz ep Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut temelje se na dvanaest herojskih legendi, priča i priča i trinaest tradicionalnih glazbenih djela koja su podijeljena i prenošena s koljena na koljeno usmenim predajama, izvedbene umjetnosti, kulturni kodovi i glazbene skladbe. Dede Qorqud se u svakoj priči pojavljuje kao legendarna figura i mudra osoba, trubadur čije su riječi, glazba i svjedočanstva mudrosti povezani s tradicijama oko rođenja, braka i smrti. U glazbenim komadima to je zvuk kobyza, glazbenog instrumenta, koji reproducira zvukove prirode, a zvučni pejzaži karakteristični su za ovaj medij (poput oponašanja zavijanja vuka ili labudove pjesme). Sve glazbene skladbe usko su povezane epskim pričama koje ih prate. Element koji prenosi društvene, kulturne i moralne vrijednosti poput herojstva, dijaloga, tjelesne i duhovne dobrobiti i jedinstva, kao i poštivanje prirode, bogat je dubinskim poznavanjem povijesti i kulture zajednica koje govore turski jezik. . Zainteresirana zajednica to prakticira i nastavlja u više navrata - od obiteljskih događaja do nacionalnih i međunarodnih festivala - i stoga je dobro ukorijenjena u društvu, služeći kao zajednička nit između generacija. |  |
| Nar Bayrami, tradicionalni festival nara i njegove kulture | 2020 | * Izvedbena umjetnost * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom * Usmene tradicije i izrazi | Nar Bayrami je festival koji se svake godine održava u listopadu / studenom u azerbejdžanskoj regiji Goychay i slavi šipak, kao i njegovu tradicionalnu upotrebu i simboliku. Uzgoj nara skup je praksi, znanja, tradicije i znanja vezanih uz proizvodnju voća koje se ne koristi samo u kulinarskom kontekstu, već je prisutno i u obrtu, ukrasnoj umjetnosti, mitovima, pričama i drugim kreativnim praksama . Ovaj je element usko povezan s lokalnom poljoprivredom te s proizvođačima i ljudima koji žive u ruralnim zajednicama koji obrađuju i beru plodove. Ovi sudionici detaljno razumiju ekološke karakteristike i tehnike žetve. Ovo voće uživa veliku vidljivost u društvu jer šipak i Nar Bayrami obavljaju kulturne i društvene funkcije, od njegove upotrebe u tradicionalnim jelima do pojave u poeziji. Simbolično, šipak je povezan s dugotrajnom produktivnošću i obiljem te se vjeruje da u sebi nosi energiju. U lokalnim legendama govori o ljubavi i strasti, dok ga vjerujući ljudi smatraju simbolom vječnosti. Godišnji festival slavi ponos tradicije predaka povezan s voćem i potiče aktivnu razmjenu i komunikaciju između zajednica i posjetitelja prisutnih tijekom svečanosti, što predstavlja povoljan trenutak za isticanje lokalne prirode i kulture. |  |
| Umjetnost minijature Bilješka Azerbejdžan dijeli ovu praksu sIran, u Uzbekistana i purica. | 2020 | * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Minijatura je vrsta dvodimenzionalne umjetnosti koja se odnosi na dizajn i stvaranje slika male veličine na knjigama, papier-macheu, prostirkama, tekstilu, zidovima i keramici i drugim medijima koristeći sirovine poput zlata, srebra i raznih organskih tvari . Povijesno gledano, minijatura je definirana kao ilustracija umetnuta na stranicu kako bi se vizualno podržao sadržaj teksta, ali element je evoluirao i također se nalazi u arhitekturi i uljepšavanju javnih prostora. Minijatura vizualno predstavlja vjerovanja, svjetonazore i način života, a također je stekla nove likove utjecajem islama. Iako postoje razlike u stilu, umjetnost minijaturnog slikarstva, kako se prakticira u državama koje su je predale, ima neke zajedničke karakteristike. U svakom slučaju, to je tradicionalna umjetnost koju mentor prenosi svom šegrtu (neformalno obrazovanje) i smatra se sastavnim dijelom svakog socijalnog i kulturnog identiteta društva. Minijatura predstavlja specifičnu vrstu perspektive čija se veličina i obrasci mijenjaju prema važnosti, što je glavna razlika s realističkim i naturalističkim stilovima. Iako postoji stoljećima, nastavlja se razvijati i tako jačati veze između prošlosti i sadašnjosti. Tradicionalne slikarske tehnike i principi su očuvani, ali umjetnici u svoj proces unose i svoju individualnu kreativnost. |  |
Registar najboljih zaštitnih praksi
Azerbejdžan nema praksu navedenu u Registru najboljih zaštitnih praksi.
Popis za sigurnosne kopije
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, tradicionalna konjička igra koja se igra na leđima karabaških konja u Azerbajdžanskoj Republici | 2013 | * Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Chovgan je tradicionalna konjička igra koja se igra na ravnom terenu prekrivenom travom, gdje se dvije ekipe igrača natječu na konjima Karabakh. Svaka se momčad sastoji od pet jahača: dva braniča i tri napadača. Igra započinje na sredini terena, a igrači drvenim čekićima pokušavaju ubaciti malu kožnu ili drvenu kuglu u protivnički gol. Sviranje je prošarano tradicionalnom instrumentalnom glazbom tzv janghi. Igrači i treneri Chovgana iskusni su poljoprivrednici i jahači iz regije. Tradicionalno nose veliki astrakhan šešir, dugački, ugrađeni kaput s visokim strukom, posebne hlače, čarape i cipele. Ljudi svih dobnih skupina dolaze gledati ovu tradicionalnu utakmicu i podržavaju svoje timove. Chovgan pojačava osjećaj identiteta usidren u nomadskoj kulturi i pomaže konju shvatiti kao sastavni dio svakodnevnog života. Iskusni igrači tijekom grupnog treninga početnicima prenose posebna pravila, know-how i tehnike Chovgana. Praksa i prijenos Chovgana, međutim, oslabili su zbog gubitka interesa među mladima, urbanizacije i emigracije, što je rezultiralo nedostatkom igrača, trenera i karabaških konja. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), tradicionalni kolektivni plesovi Nakhtchivana | 2018 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Yalli, tradicionalni kolektivni plesovi Nakhtchivana, skup su tradicionalnih plesova koji se izvode isključivo tijekom kolektivnih nastupa. Tipično se yalli izvodi tvoreći krug, lanac ili liniju i uključuje elemente igre i pantomime (imitacije ptica ili drugih životinja), fizičke vježbe i kretanje. Plesnu zajednicu yalli čine plesni plesači koji svoje koreografije izvode spontano ili prema rasporedu tijekom različitih festivala i proslava. Neke varijacije yallija uključuju pjevanje odlomaka, a izvode ih i muškarci i žene, dok druge izvode samo muškarci i oponašaju pastoralne igre i određene poteze u borbi s rogati zvijeri. Do sredine 20. stoljeća yalli se široko prakticirao. Međutim, nekoliko je čimbenika imalo negativne posljedice na prenošenje prakse, uključujući postupni gubitak socijalnih funkcija određenih vrsta yallija i davanje prednosti scenskim nastupima, kao i vanjski čimbenici poput migracije radnika i kriza. i ranih 1990-ih, evolucija od neformalne transmisije do formalnih modusa i radikalno pojednostavljenje plesova što je rezultiralo gubitkom raznolikosti. |  |
