Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a u Indija.
Shvati
Zemlja ima trinaest praksi navedenih na "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine Iz UNESCO-a.
Nijedna praksa nije uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture "Ili na"popis za sigurnosne kopije ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradicionalni prikaz Ramayane | 2008 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Ramlila, doslovno "predstava o Rami", postavlja epos o Ramayani u obliku slika koje kombiniraju pjesme, pripovijedanja, recitacije i dijaloge. Izvodi se širom sjeverne Indije tijekom festivala Dussehra koji se svake godine održava u jesen prema ritualnom kalendaru. Najreprezentativnije Ramlile su Ayodhya, Ramnagar i Benares, Vrindavan, Almora, Sattna i Madhubani. Ova režija Ramayana temelji se na Ramacharitmanas, jednom od najpopularnijih oblika pripovijedanja na sjeveru zemlje. Ovaj sveti tekst na slavu Rame, junaka Ramajane, Tulsidas je sastavio u šesnaestom stoljeću, na dijalektu bliskom hindskom, kako bi sanskritsku epu dohvatio svima. Većina Ramlila odnosi se na epizode Ramacharitmanasa kroz seriju predstava koje traju između deset i dvanaest dana, ili čak mjesec dana za Ramnagar. Stotine festivala održavaju se u svakom mjestu, gradu i selu tijekom sezone festivala Dussehra koja slavi Ramin povratak iz progonstva. Ramlila dočarava bitku između njega i Ravane i sastoji se od niza dijaloga između bogova, mudrih i vjernih. Svu dramatičnu snagu crpi iz niza ikona koje predstavljaju vrhunac svake scene. Publika se poziva da pjeva i sudjeluje u pripovijedanju. Ova tradicija okuplja cjelokupno stanovništvo, bez obzira na kastu, vjeru ili dob. Svi seljani spontano sudjeluju, igrajući određene uloge ili se pridružujući raznim srodnim aktivnostima poput izrade maski i kostima, šminkanja ili pripreme likova i rasvjete. Međutim, razvoj medija, posebno televizijskih sapunica, izaziva nezadovoljstvo javnosti predstavama Ramlile koje posljedično gube svoj glavni poziv, naime okupljati ljude i zajednice. |  |
| Tradicija vedskog pojanja | 2008 | * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Vede su golemo tijelo sanskrtske poezije, filozofskih dijaloga, mitova i obrednih uroka koje su Arijevci razvili i sastavili 3.500 godina. Hindusi smatraju primarnim izvorom svekolikog znanja i svetim temeljem svoje religije, Vede utjelovljuju jednu od najstarijih kulturnih tradicija i danas živuću. Vedsko nasljeđe okuplja velik broj spisa i tumačenja podijeljenih u četiri Vede koje se obično nazivaju "knjigama znanja", iako su prenošene usmeno. Rig Veda je antologija svetih himni; Sama Veda sadrži glazbene aranžmane himni iz Rig Vede i drugih izvora; Yajur Veda okuplja molitve i žrtvene formule koje koriste svećenici; a Atharna Veda je zbirka čarobnih začaravanja i formula. Vede također nude istinsku povijesnu panoramu hinduizma i osvjetljavaju podrijetlo nekoliko umjetničkih, znanstvenih i filozofskih koncepata, poput nule. Izraženi u vedskom jeziku s klasičnog sanskrta, stihovi Veda tradicionalno su se pjevali tijekom svetih rituala i svakodnevno se recitirali u vedskim zajednicama. Vrijednost ove tradicije ne leži toliko u bogatom sadržaju usmene književnosti koliko u genijalnim tehnikama koje su Brahmani koristili da sačuvaju tekstove nepromijenjene tisućljećima. Kako bi zvuk svake riječi ostao netaknut, vježbači od djetinjstva uče složene tehnike recitiranja zasnovane na tonalnom naglasku, jedinstvenom načinu izgovaranja svakog slova i specifičnim kombinacijama govora. Iako Vede i dalje igraju važnu ulogu u indijskom životu, preživjelo je samo trinaest od preko tisuću vedskih grana koje su nekada postojale. Četiri poznate vedske škole - Maharashtra (u središnjoj Indiji), Kerala i Karnataka (na jugu) i Orissa (na istoku) - nadalje se smatra da su u opasnosti od neposrednog nestanka. |  |
| Sanskritsko kazalište, Kutiyattam | 2008 | Izvedbena umjetnost | Kutiyattam, sanskrtsko kazalište u provinciji Kerala, jedna je od najstarijih indijskih živih kazališnih tradicija. Pojavio se prije više od 2000 godina, istovremeno je sinteza sanskrtskog klasicizma i odraz lokalnih tradicija Kerale. U svom stiliziranom i kodificiranom kazališnom jeziku, izraz očiju (neta abhinaya) i govor tijela (hasta abhinaya) igraju temeljnu ulogu u usmjeravanju pozornosti na misli i osjećaje glavnog junaka. Glumci moraju proći strogu obuku od deset do petnaest godina da bi postali glumci dostojni imena i stekli savršeno majstorstvo disanja i suptilnih pokreta mišića lica i tijela. Umijeće razvijanja situacije ili epizode do najsitnijih detalja, toliko da izvedba jednog čina može trajati nekoliko dana, a cijela predstava i do 40 dana. Kutiyattam se tradicionalno izvodi u kazalištima pod nazivom Kuttampalams, postavljenim unutar hinduističkih hramova. Prvotno rezervirane za malu publiku zbog svoje svetosti, predstave su se postupno otvarale prema većoj publici. Međutim, glumačka optužba zadržava svetu dimenziju, što dokazuju rituali pročišćenja kojima se prethodno podvrgava ili uljanica koja gori na pozornici, simbolizirajući božansku prisutnost. Muški glumci svojim učenicima prenose izuzetno detaljne udžbenike drame, koji su donedavno ostali ekskluzivno i tajno vlasništvo nekih obitelji. Završetkom feudalnog poretka i popratnim nestankom pokroviteljstva u devetnaestom stoljeću, obitelji koje su imale tajne dramskih tehnika našle su se pred ozbiljnim poteškoćama. Unatoč oživljavanju početkom dvadesetog stoljeća, kutiyattam se sada mora ponovno suočiti s nedostatkom financijskih sredstava što dovodi do ozbiljne krize u profesiji. U tim su okolnostima institucije odgovorne za prijenos tradicije udružile snage kako bi osigurale kontinuitet ovog sanskrtskog kazališta. |  |
| 1 Ramman, vjerski festival i ritualno kazalište Garhwal na Himalaji u Indiji | 2009 | * Društvene prakse * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Izvedbena umjetnost | Svake godine krajem travnja, blizanska sela Saloor-Dungra u državiUttarakhand (Sjeverna Indija) pod znakom su Rammana, vjerskog festivala u čast boga tutorstva Bhumiyala Devte, lokalnog božanstva čiji je hram domaćin većini svečanosti. Ovaj se događaj sastoji od rituala velike složenosti: recitiranje verzije epa o Rami i raznih legendi, te interpretacija pjesama i maskiranih plesova. Ovaj festival organiziraju seljani, pri čemu svaka kasta i profesionalna skupina imaju zasebnu ulogu: na primjer, mladi i stariji su umjetnici, brahmani vode molitve i izvode obrede, a Bhandari - lokalni predstavnici kaste Kshatriya - imaju ekskluzivno pravo nositi jednu od najsvetijih maski, onu polu-čovjeka, polu-lavovskog božanstva Narasimhe. Obitelj koja tijekom godine ugosti Bhumiyal Devtu mora se pridržavati stroge dnevne rutine. Kombinirajući kazalište, glazbu, povijesne reprize, usmene i pisane tradicionalne narative, Ramman je višeznačni kulturni događaj koji odražava ekološku, duhovnu i društvenu koncepciju zajednice, traga za mitovima koji je utemeljuju i jača samopoštovanje. Kako bi se osigurala njegova održivost u budućnosti, prioritetni ciljevi zajednice su ojačati svoj prijenos i prepoznavanje izvan zemljopisnog područja svoje prakse. |  |
| Mudiyettu, ritualno kazalište i plesna drama Kerale | 2010 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Mudiyettu je ritualna plesna drama Kerala na temelju mitološkog izvještaja o borbi između božice Kali i demona Darike. To je ritual zajednice u kojem sudjeluje cijelo selo. Nakon žetve ljetnih usjeva, seljani odlaze u hram u ranim jutarnjim satima, određenog dana. Tradicionalni izvođači Mudiyettua pročišćuju se postom i molitvom, a zatim crtaju na podu hrama, koristeći pudere u boji, divovski portret božice Kali, tzv. kalam, u kojem se poziva duh božice. To postavlja pozornicu za živu izvedbu koja slijedi, u kojoj božanska i mudra Narada potiče Šivu da pokori demona Dariku, koji je imun na čovjekov poraz. Shiva umjesto toga naređuje da Darika umre od ruke božice Kali. Mudiyettu se prakticira svake godine u "Bhagavati Kavus", hramovima božice, u raznim selima uz rijeke Chalakkudy Puzha, Periyar i Moovattupuzha. Uzajamna suradnja i kolektivno sudjelovanje svake kaste u ritualu nadahnjuje i jača zajednički identitet i uzajamne veze u zajednici. Odgovornost za prijenos prenose starješine i stariji glumci koji unajmljuju šegrte mlađe generacije tijekom izvođenja rituala. Mudiyettu je važno kulturno sredstvo za prenošenje na buduće generacije tradicionalnih vrijednosti, etike, moralnih kodeksa i estetskih standarda zajednice, osiguravajući tako njihov kontinuitet i relevantnost u današnje vrijeme. |  |
| Narodne pjesme i plesovi Kaljade iz Rajasthana | 2010 | * Izvedbena umjetnost * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom * Usmene tradicije i izražavanje * Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Pjesme i plesovi izraz su tradicionalnog načina života zajednice Kalbelia. Ranije šarmer zmija, Kalbelia evocira svoje prošlo zanimanje glazbom i plesom koji evoluiraju u nove i kreativne forme. Danas žene u dugim crnim suknjama plešu i vrte se oponašajući pokrete zmije, dok ih muškarci prate uz zvuk udaraljki - khanjari - i drveni puhački instrument - poongi - koja se tradicionalno igrala za hvatanje zmija. Plesači nose tetovaže s tradicionalnim uzorcima, nakit i odjeću bogato ukrašenu malim zrcalima i vezom od srebrnih niti. Pjesme Kalbelia svoj materijal crpe iz mitoloških priča o kojima prenose znanje; neki posebni tradicionalni plesovi izvode se povodom Holija, festivala boja. Pjesme također svjedoče o poetskoj vještini Kalbelia, poznatih po svojoj sposobnosti da spontano skladaju tekstove i improviziraju pjesme tijekom nastupa. Pjesme i plesovi prenose se s koljena na koljeno, dio su usmene tradicije koja se ne temelji na bilo kojem tekstu ili priručniku. Pjesma i ples za zajednicu Kalbelia izvor su ponosa i biljeg njihovog identiteta u vremenu kada njihov tradicionalni nomadski način života i njihova uloga u ruralnom društvu postupno nestaju. Oni su dokaz napora koje zajednica čini na revitalizaciji svoje kulturne baštine i prilagodbi društveno-ekonomskim promjenama. |  |
| Chhau ples | 2010 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Ples Chhau tradicija je u istočnoj Indiji nadahnuta epizodama epova, uključujući Mahabharatu i Ramayanu, lokalnim folklorom i apstraktnim temama. Njegova tri različita stila dolaze iz tri regije: Seraikella, Purulia i Mayurbhanj; prva dva koriste maske. Ples Chhau usko je povezan s regionalnim festivalima, posebno s proljetnim festivalom Chaitra Parva. Podrijetlo bi poticalo od autohtonih plesnih oblika i ratnih praksi. Njezin rječnik pokreta uključuje lažne borbene tehnike, stiliziranu imitaciju ptica i životinja i pokrete nadahnute svakodnevnim kućanskim poslovima seljana. Chhau ples podučavaju plesači (isključivo muškarci) iz tradicionalnih obitelji umjetnika ili lokalnih zajednica. Ples se izvodi noću u otvorenom prostoru uz zvuke tradicionalnih i popularnih melodija, svira se na instrumentima od trske, mohuri i shehnai. U glazbenoj pratnji dominiraju razni ritmički. Chhau ples sastavni je dio kulture ovih zajednica. Okuplja pojedince iz svih društvenih slojeva i etničkog podrijetla koji imaju različite društvene prakse, vjerovanja, profesije i jezike. Međutim, kako su zajednice sve više odsječene od svojih korijena, sve veća industrijalizacija, ekonomski pritisci i novi mediji uzrokuju pad kolektivnog sudjelovanja. |  |
| Budističko pjevanje Ladakh: recitiranje svetih budističkih tekstova u transhimalajskoj regiji Ladakh, Džamu i Kašmir, Indija | 2012 | * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Izvedbena umjetnost * Usmene tradicije i izrazi | U samostanima i selima regije Ladakh budistički lame (svećenici) izgovaraju svete tekstove koji ilustriraju Budin um, filozofiju i učenja. U Ladakhu se prakticiraju dva oblika budizma - Mahayana i Vajrayana - a postoje četiri glavne sekte: Nyngma, Kagyud, Shakya i Geluk. Svaka sekta ima nekoliko oblika pjevanja, prakticiranih tijekom rituala životnog ciklusa i u važne dane budističkog i agrarnog kalendara. Pjesma se izvodi za duhovnu i moralnu dobrobit ljudi, za pročišćenje i duševni mir, ublažavanje bijesa zlih duhova ili zazivanje blagoslova raznih Buda, Bodhisattva, božanstava i rinpocha. Izvodi se u skupinama, ili sjedeći unutra ili popraćeni plesovima u dvorištu samostana ili u privatnoj kući. Redovnici nose posebne kostime i prave geste rukama (mudre) koje predstavljaju božansko biće Bude, dok instrumenti poput zvona, bubnjeva, činela i truba u pjesmu unose muzikalnost i ritam. Akoliti se obučavaju pod strogim vodstvom starijih redovnika; često izgovaraju tekstove dok ih ne nauče napamet. Pjesme se izvode svakodnevno u saborskoj dvorani samostana, gdje služe kao molitva božanstvima za mir u svijetu i za osobni razvoj praktičara. |  |
| Sankirtana, obredne pjesme, bubnjevi i plesovi Manipura | 2013 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Sankirtana obuhvaća niz umjetnosti protumačenih da prate određene vjerske festivale i određene faze u životu vaišnava na ravnicama Manipura. Sankirtana prakse usredotočene su na hram u kojem izvođači pjesmom i plesom prepričavaju Krišnine živote i djela. Tipično, tijekom nastupa, dva bubnjara i desetak pjevača-plesača nastupaju u velikoj dvorani ili u dvorištu kuće, okruženi sjedećim bhaktama. Dostojanstvo i protok estetske i religiozne energije su bez premca, što dovodi do suza i klanjanja članova publike pred izvođačima. Sankirtana ima dvije glavne društvene funkcije: okuplja ljude u svečanim prigodama tijekom cijele godine, djelujući tako kao kohezivna sila unutar zajednice vaišnave u Manipuru, te uspostavlja i jača odnose između pojedinaca i zajednice tijekom ceremonija povezanih s ciklusima život. Stoga se sankirtana smatra vidljivim očitovanjem Boga. Manipur sankirtana je živahna praksa koja promiče organski odnos s ljudima; doista, cijelo je društvo uključeno u njegovu zaštitu sa specifičnim znanjima i vještinama koje se tradicionalno prenose od mentora do učenika. Djeluje u skladu s prirodom čiju prisutnost prepoznaju mnogi rituali. |  |
| Tradicionalni ručni rad od mesinganog i bakrenog posuđa Thatheras iz Jandiala Gurua, Punjab, Indija | 2014 | * Usmene tradicije i izrazi * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Izrada Thatherasa iz Jandiala Gurua tradicionalna je tehnika izrade mesinganog i bakrenog posuđa u Pandžab. Vjeruje se da su korišteni metali - bakar, mesing i neke legure - korisni za zdravlje. Postupak započinje isporukom ohlađenih metalnih ingota koji su spljošteni u tanke ploče. Zatim se zakucaju u zakrivljeni oblik i stvore male zdjelice, obrubljene ploče, velike posude namijenjene držanju vode ili mlijeka, velike kuhinjske posude i druge željene predmete. Za zagrijavanje ploča čekićem kako bi ih savili i dali im različite oblike, potrebna je precizna kontrola temperature, omogućena malim pećima (potpomognutim ručnim mijehom) ukopanim u zemlju i opskrbljenim drvom. Izrada posuđa završava se poliranjem ručno, pomoću tradicionalnih materijala kao što su pijesak i sok tamarinda. Dizajni su urezani vješto vrućim čekićem po metalu kako bi se stvorio niz sitnih kvrga. Izrađeni pribor obavlja ritualne ili utilitarističke funkcije i namijenjen je pojedinačnoj ili zajedničkoj upotrebi u posebnim prigodama, poput vjenčanja ili u hramovima. Proces proizvodnje prenosi se usmeno s oca na sina. Obrada metala nije samo sredstvo za preživljavanje Thatherasa, već definira njihovu obiteljsku i srodničku strukturu, profesionalnu etiku i status u društvenoj hijerarhiji grada. | |
| Joga | 2017 | * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi | Filozofija drevne prakse joge utjecala je na mnoge aspekte indijskog društva, od zdravlja i medicine do obrazovanja i umjetnosti. Utemeljene na harmoniji tijela, uma i duše radi poboljšanja tjelesne, duhovne i mentalne dobrobiti, vrijednosti joge dio su filozofije zajednice. Joga kombinira držanje tijela, meditaciju, kontrolirano disanje, recitiranje riječi i druge tehnike usmjerene na razvoj pojedinca, ublažavanje boli i omogućavanje stanja oslobođenja. Prakticira se u svim dobnim skupinama, bez diskriminacije spola, klase ili vjeroispovijesti, i postao je popularan širom svijeta. Joga se tradicionalno prenosila kao dio modela Guru-Shishya (master-student), a gurui su bili glavni čuvari povezanih znanja i vještina. Danas joga ašrami ili isposnice, škole, sveučilišta, društveni centri i društvene mreže omogućuju bhaktama proučavanje tradicionalne prakse. Drevni spisi i rukopisi koriste se u nastavi i vježbi joge, a dostupna su mnoga moderna djela. |  |
| 2016 | * Usmene tradicije i izrazi * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom * Tradicionalni obrti | Novruz, ili Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, obilježava Novu godinu i početak proljeća na vrlo velikom geografskom području, uključujući, između ostalih,Azerbejdžan, 'Indija, 'Iran, Kirgistan, Pakistan, purica iUzbekistana. Slavi se svake 21 ožujak, datum izračunat i izvorno postavljen na temelju astronomskih studija. Novruz je povezan s raznim lokalnim tradicijama, na primjer spomen Džamšida, mitološkog iranskog kralja, s mnogim pričama i legendama. Obredi koji ga prate ovise o mjestu, od preskakanja vatre i potoka u Iranu do šetnji po užadu, postavljanja zapaljenih svijeća na vrata kuće, do tradicionalnih igara, poput konjskih utrka ili tradicionalnog hrvanja koje se prakticira u Kirgistanu. Pjesme i plesovi su pravilo gotovo svugdje, kao i polusveti obiteljski ili javni obroci. Djeca su primarni korisnici svečanosti i sudjeluju u mnogim aktivnostima poput ukrašavanja tvrdo kuhanih jaja. Žene igraju središnju ulogu u organizaciji i vođenju Novruza, kao i u prenošenju tradicija. Novruz promiče vrijednosti mira, solidarnosti između generacija i unutar obitelji, pomirenja i dobrosusjedstva, pridonoseći kulturnoj raznolikosti i prijateljstvu među ljudima i različitim zajednicama |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Društvene prakse, rituali i svečani događaji | Kumbh Mela (blagdan svete staklenke) najveće je mirno okupljanje hodočasnika na svijetu. Sudionici se dolaze okupati ili uroniti u svetu rijeku. Vjernici ispiru svoje grijehe i nadaju se da će se kupanjem u Gangesu osloboditi beskonačnog ciklusa reinkarnacija. Milijuni ljudi tamo odlaze nepozvani. Ondje se okupljaju asketi, sveti ljudi, sadhui, pretendenti na kalpavasis i posjetitelji. Festival se održava svake četiri godine, izmjenjujući se u Allahabadu, Haridwaru, Ujjainu i Nashiku. Tamo odlaze milijuni ljudi, bez obzira na njihovu kastu, vjeru ili spol. Međutim, njegovi glavni nositelji pripadaju akhadama i ašramima, vjerskim organizacijama ili žive od milostinje. Kumbh Mela igra središnju duhovnu ulogu u zemlji. Vrši magnetski utjecaj na obične Indijance. Događaj kombinira astronomiju, astrologiju, duhovnost, ritualne tradicije, kulturne i društvene običaje i prakse, što ga čini događajem bogatim znanjem. Događaj koji se održava u četiri različita grada u Indiji uključuje različite društvene i kulturne aktivnosti, što ga čini kulturno raznolikim festivalom. Prijenos znanja i vještina povezanih s ovom tradicijom osiguravaju drevni vjerski rukopisi, usmene predaje, putnički zapisi i tekstovi uglednih povjesničara. Međutim, odnos sadhua između učenika i učitelja u ašramima i akhadama i dalje je najvažniji način prenošenja i zaštite znanja i vještina povezanih s Kumbh Melom. |  |
Registar najboljih zaštitnih praksi
Indija nema praksu koja je navedena u Registru najboljih zaštitnih praksi.
Popis za sigurnosne kopije
Indija nema praksu na Popisu hitnih zaštitnih mjera.
