Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a u Slovačka.
Shvati
Slovačka je država stranka Konvencije o nematerijalnoj kulturnoj baštini koju je ratificirala 24. ožujka 2006.
Zemlja ima šest praksi navedenih na "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine Iz UNESCO-a.
Nijedna praksa nije uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture "Ni na"hitna sigurnosna kopija ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Fujara i njezina glazba | 2008 | * Usmene tradicije i izrazi, uključujući jezik kao vektor nematerijalne kulturne baštine * Izvedbena umjetnost * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Fujara je vrlo duga flauta probušena s tri rupe, koju tradicionalno sviraju slovački ovčari. Sastavni je dio tradicionalne kulture središnje Slovačke. Ova flauta nije samo glazbeni instrument, ona je i predmet velike umjetničke vrijednosti: svaka ima svoje izuzetno složene ukrase. Glavna cijev flaute, duga 160-200 cm, povezana je s kraćom cijevi 50-80 cm. Instrument se odlikuje "mrmljajućim" karakterom svog niskog registra i vrlo visokim harmoničnim zvukovima koje omogućuje njegova duljina. Melankolična i rapsodična glazba varira ovisno o sadržaju komada koji uglavnom dočaraju život i rad pastira. Glazbeni repertoar sastoji se od melodija prilagođenih tehničkim karakteristikama instrumenta i zvukova koji oponašaju prirodu, poput žuborjenja potoka ili izvora. Tijekom devetnaestog i dvadesetog stoljeća, Fujarin krug entuzijasta proširio se izvan pastoralnog okruženja. Zahvaljujući nastupima glazbenika iz regije Podpolania na festivalima, instrument je stekao prepoznatljivost i popularnost u cijeloj zemlji. Fujaru sviraju u raznim prigodama tijekom cijele godine, ali uglavnom od proljeća do jeseni, profesionalni glazbenici i nekolicina preostalih aktivnih pastira. Posljednjih desetljeća Fujara se više igra na posebnim događanjima. Komunističko razdoblje i politička situacija devedesetih generirali su duboke društvene, kulturne i ekonomske promjene; posebno mladi ljudi gube kontakt s ovom tradicionalnom narodnom umjetnošću. Pojedinačne inicijative pokušavaju zaštititi instrument i znanje i vještine povezane s njim. |  |
| 1 Glazba Terchove | 2013 | * Usmene tradicije i izrazi, uključujući jezik kao vektor nematerijalne kulturne baštine * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Selo Terchová na sjeverozapadu Slovačke poznato je po kolektivnim vokalnim i instrumentalnim izvedbama. Terchovinu glazbu izvode gudački sastavi sastavljeni od tri, četiri ili pet glazbenika koji sviraju na malom dvožičanom kontrabasu ili na dijatonskoj harmonici. Tradicionalno ih prati vokalni sastav i često narodni plesovi. Terchováina glazbena tradicija uključuje i pastirska svirala solo. Predstave se održavaju na raznim cikličnim i povremenim događanjima, kako vjerskim, tako i svjetovnim, uključujući rođendane, festivale, svečane izložbe, simpozije i, što je najvažnije, Festival međunarodnih dana Jánošík. Prenesena usmeno, tradicionalna glazbena kultura ponos je i marker identiteta za stanovnike sela Terchova i okolice. Tradicija uključuje vokalne i instrumentalne dijelove, plesove, poznavanje tradicionalne glazbe Terchová i vještine povezane s izradom glazbenih instrumenata. U Terchová postoji preko dvadeset profesionalnih glazbenih sastava, a nekoliko amaterskih sastava nastupa na obiteljskim, tradicionalnim i drugim priredbama. |  |
| Gajdaška kultura | 2015 | * Usmene tradicije i izrazi, uključujući jezik kao vektor nematerijalne kulturne baštine * Izvedbena umjetnost * Znanje u vezi s tradicionalnim zanatstvom | Gajdaška kultura uključuje sve izraze i znanja povezana s gajdama i njihovom uporabom, uključujući repertoar, glazbene stilove i ukrase, pjesme, plesove, izradu instrumenata, običaje i tradiciju, popularne i određene verbalne izraze. Gajdaška tradicija prisutna je u cijeloj Slovačkoj, s regionalnim razlikama u određenim tehničkim detaljima, akordima, ukrasima, zanatstvu, kao i repertoaru pjesama i plesova povezanih s tim. Primarni nositelji i praktičari ovog elementa su tvorci i svirači gajda, kao i drugi glazbenici i izvođači plesa i pjesama koji prate svirače gajda. Mnoga obilježja gajdaške kulture simboliziraju tradicionalnu popularnu kulturu u Slovačkoj i povezana su s njezinim prirodnim okolišem, poput načina proizvodnje (uporaba kozjih koža) ili estetskog izgleda instrumenata, lokalnih i individualnih interpretacija istih, pjesama i repertoara. Ova se gajdaška kultura prenosi s koljena na koljeno u obiteljskoj kući i unutar zajednica formalnim i neformalnim obrazovanjem. Zajednica se ponosi posjedovanjem gajdaša i kada jedan od njih prisustvuje društvenom događaju u zajednici, glazba stvara osjećaj identiteta koji dijele svi članovi zajednice. | .jpg/150px-Hrály_Dudy_2017_(197).jpg) |
| Kazalište lutaka Bilješka Slovačka dijeli ovu praksu s Češka. | 2016 | Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * know-how vezan uz tradicionalnu izradu * usmene predaje i izrazi | U zajednicama Slovačke i Češke Republika kazalište lutaka nije samo oblik popularne tradicionalne zabave, već i način prevođenja nečijeg svjetonazora, kao i obrazovni alat kroz koji se prenose poruke o moralnim vrijednostima. Lutke, koje predstavljaju stvarne ili izmišljene likove, uglavnom su izrađene od drveta i animirane različitim metodama. Prvi nositelji ove prakse bile su obitelji putujućih lutkara čiji je repertoar naknadno upijao lokalne utjecaje u svojim jezičnim i tematskim aspektima, na primjer s pojavom komičnih likova s prepoznatljivim karakteristikama. Kazalište lutaka sastavni je dio lokalnog kazališta i književne tradicije Slovačke i Češke. Također igra važnu socijalizatorsku ulogu za izvođače, jer im pomaže da se razvijaju kao kreativni mislioci, nauče principe suradnje i komunikacije i jača njihov osjećaj socijalne identifikacije. Prateći druge tradicionalne rituale i svečane događaje, poput praznika, tržnica i sajmova, lutkarske predstave danas imaju različite oblike, ali i dalje se oslanjaju na tradiciju. Nositelji ove prakse su izvođači, dramatičari, izrađivači lutaka i kostima i scenografi. Vještine se prenose imitacijom i vježbanjem u izvođačkim zajednicama, a u Slovačkoj se prijenos također događa u tradicionalnim dinastijama lutkara, kao i kroz radionice koje organiziraju neprofitne organizacije i glazbene i umjetničke škole. |  |
| 2 Horehroniejeva višeglasna pjesma | 2017 | * Izvedbena umjetnost * društvene prakse, rituali i svečani događaji * usmene predaje i izrazi | Horehronijevu višedijelnu pjesmu karakterizira promjenjiva melodija izvedena solo prije pjesme i statičniji odgovor muškog ili ženskog zbora. Pjesma kulminira nizom isprepletenih melodija isprekidanih bogatim varijacijama, u dva ili tri dijela. Svaki dio predstavlja varijaciju početne melodijske formule. Žanrovi pjesama povezani su s poljoprivrednim poslovima, obiteljskim ili kalendarskim događajima, a nove pjesme nastaju kao odgovor na društvene događaje koji se događaju u životu ljudi. Nositelji i praktičari su stanovnici dotičnih sela kao i šira javnost. Pjevanje u nekoliko glasova smatra se karakterističnim lokalnim fenomenom, koji omogućava ljudima da se opuste i povežu unutar grupe, pridonosi ukupnoj socijalnoj koheziji i izvor je ponosa u lokalnoj tradiciji. Nositelji ovjekovječuju element vježbanjem i tumačenjem kroz redovite međugeneracijske razmjene. Njegova održivost očituje se kroz spontane nastupe na festivalima i svečanostima, u crkvi, na lokalnim festivalima, kao i u radionicama pjesme i plesa. Praksa se prenosi s koljena na koljeno u obiteljskom krugu, kao i kroz neformalno obrazovanje. Također uključuje napore folklornih skupina, lokalnih općina i pojedinačnih umjetnika. |  |
| Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, tiskanje rezervi na ploči i bojanje indigom u Europi | 2018 | know-how vezan uz tradicionalnu izradu | Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, što u doslovnom prijevodu znači "rezervni plavi otisak" ili "rezervna plava boja", odnosi se na praksu nanošenja paste otporne na mrlje na tkaninu prije nanošenja. Prelijte je indigo bojom. Čvrsta pasta sprječava prodor boje u dizajn, omogućujući joj da ostane bijela ili neobojena nakon bojanja. Da bi primijenili dizajne na tkaninu, praktičari koriste ručno izrađene daske koje ponekad datiraju i prije 300 godina, prikazujući regionalno nadahnute, generičke ili kršćanske dizajne. Zastupljenost lokalne flore i faune usko je povezana s lokalnom kulturom regija. Tradicionalno bojenje indiga nije ograničeno na tisak: tekstilni lanac također uključuje pripremu sirovina, njihovo predenje, tkanje, doradu, tiskanje i bojenje. Danas se praksa uglavnom odnosi na male obiteljske radionice koje vodi druga do sedma generacija tiskara. Svaka se obiteljska radionica oslanja na suradnju različitih članova obitelji koji sudjeluju u svakoj fazi proizvodnje bez obzira na njihov spol. Tradicionalno se znanje još uvijek temelji na časopisima (obiteljsko vlasništvo) još iz 19. stoljeća, a prenosi se promatranjem i praksom. Glumci imaju snažnu emocionalnu vezu sa svojim proizvodima, a element prenosi osjećaj ponosa povezan s dugom obiteljskom tradicijom. |  |
Registar najboljih zaštitnih praksi
Zemlja nema prakse uključene u registar.
Popis za sigurnosne kopije
Slovačka nema nijednu praksu koja zahtijeva hitnu zaštitu.
