Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a do Japan.
Shvati
Zemlja ima 22 prakse uključene u "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine Iz UNESCO-a.
Nijedna praksa nije uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture "Ili na"popis za sigurnosne kopije ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Kazalište Kabuki | Kabuki je oblik tradicionalnog japanskog kazališta koji je nastao u razdoblju Edo početkom sedamnaestog stoljeća, kada je bio posebno popularan među stanovnicima gradova. Izvorno su ga izvodili muškarci i žene, a kasnije su ga izvodile muške trupe, tradicija koja se nastavila do danas. Glumci specijalizirani za ženske uloge nazivaju se onnagata. Dvije su druge glavne vrste uloga: aragoto (nasilni stil) i wagoto (nježni stil). Kabukijeve predstave ilustriraju povijesne događaje i moralni sukob povezan s emocionalnim odnosima. Glumci govore monotonim glasom i praćeni su tradicionalnim instrumentima. Pozornica je opremljena raznim uređajima poput gramofona i grotla kroz koje se glumci mogu pojaviti i nestati. Još jedna specifičnost Kabukija je modna pista (hanamichi) koja izbija na sredinu publike. Kazalište Kabuki odlikuje se posebnom glazbom, kostimima, strojevima i dodacima, kao i repertoarom, stilom jezika i igre, poput mrvica, gdje se glumac smrzava u karakterističnoj pozi da kampira svoj lik. Šminka Kabukija, kesh¯o, lako je prepoznatljiv element stila, čak i onima koji nisu upoznati s umjetničkim oblikom. Nakon 1868., kada se Japan otvorio zapadnim utjecajima, glumci su se usredotočili na poboljšanje Kabukijeve reputacije među višim klasama i prilagodbu klasičnih stilova modernim ukusima. Kabuki je danas najpopularniji oblik tradicionalnog japanskog kazališta. |  | ||
| Kazalište lutaka Ningyo Johruri Bunraku | U Japanu se smatra glavnim tradicionalnim dramskim žanrom, poput Noha i Kabukija, Kazalište lutaka Ningyo Johruri Bunraku spoj je raspjevane pripovijesti, instrumentalne pratnje i kazališta lutaka. Ovaj je dramski oblik nastao početkom Edo razdoblja (oko 1600.) kada je lutkarsko kazalište bilo povezano s Johrurijem, narativnim žanrom vrlo popularnim u petnaestom stoljeću. Radnje ispričane u ovom novom obliku kazališta lutaka dolaze iz dva glavna izvora: povijesne drame smještene u srednjem vijeku (Jidaimono) i suvremene predstave koje istražuju sukob između srčanih i društvenih obveza (Sewamono). Ningyo Johruri usvojio je svoju karakterističnu scensku igru sredinom osamnaestog stoljeća. Tri lutkara, zasjenjena do pojasa, barataju velikim zglobnim lutkama. S uzdignute platforme (yuka), pripovjedač (tayu) priča priču dok glazbenik svira shamisen, lutnju s tri žice. Tayu glumi sve likove, muške i ženske, prilagođavajući svoj glas i intonacije ulogama i situacijama. Ako tayu "pročita" napisani tekst, uživa veliku slobodu improvizacije. Troje lutkara mora savršeno koordinirati svoje pokrete kako bi dalo više realizma gestama i stavovima lutaka. Ove, s vlastitim bogatim kostimima i izrazima lica, izrađuju majstorski majstori. Sadašnji naziv žanr je preuzeo krajem devetnaestog stoljeća, Ningyo Johruri Bunraku, a Bunrakuza je bilo poznato kazalište tog doba. Danas se uglavnom izvodi u Nacionalnom kazalištu Bunraku u Osaki, ali njegova poznata trupa nastupa i u Tokiju i drugim regionalnim pozornicama. Od 700 djela napisanih u razdoblju Edo, jedva 160 je još uvijek na repertoaru. Predstave, koje su nekad trajale cijeli dan, smanjene su sa šest na dva ili tri čina. Ningyo Johruri Bunraku proglašen je "važnim nematerijalnim kulturnim dobrom" 1955. godine. Danas privlači brojne mlade umjetnike, a estetske kvalitete i dramatični sadržaj djela i dalje privlače suvremenu publiku. |  | ||
| Kazalište Nôgaku | Kazalište Nôgaku svoj je procvat doživjelo u četrnaestom i petnaestom stoljeću, ali datira iz osmog stoljeća, kada se Sangaku preselio iz Kine u Japan. U to se vrijeme pojam Sangaku odnosio na različite vrste izvedbi koje su kombinirale akrobacije, pjesme, plesove i komične skice. Njegova naknadna prilagodba japanskom društvu rezultirala je asimilacijom drugih oblika tradicionalne umjetnosti. Danas je Nôgaku glavni oblik japanskog kazališta. Utjecao je na lutkarsko kazalište kao i na Kabuki. Često nadahnuto tradicionalnom književnošću, kazalište Nôgaku miješa maske, kostime i razne dodatke u izvedbi kombinirajući plesne pokrete. Potrebni su visoko kvalificirani glumci i glazbenici. Kazalište Nôgaku uključuje dvije vrste kazališta, Nô i Kyôgen, predstavljene u istom prostoru. Pozornica, koja izlazi na sredinu publike, modnom je pistom povezana s "sobi sa zrcalima" iza kulisa. U Nohu se osjećaji izražavaju konvencionalnim stiliziranim gestama. Junak, često natprirodno biće, poprima ljudski oblik da bi ispričao priču. Posebne maske po kojima je Noh poznat koriste se za uloge duhova, žena, djece i starih ljudi. Kyogen, s druge strane, manje koristi maske. Dolazi iz komičnih djela Sangakua, što dokazuju i njegovi razigrani dijalozi. Tekst napisan srednjovjekovnim usmenim jezikom na vrlo živahan način opisuje male ljude ovog doba (12.-14. Stoljeće). 1957. godine japanska vlada proglasila je kazalište Nôgaku "Važnim nematerijalnim kulturnim dobrom", osiguravajući tako pravnu zaštitu ove tradicije i njezinih najuspješnijih praktičara. Nacionalno kazalište Noh, osnovano 1983. godine, redovito predstavlja predstave. Također organizira tečajeve za obuku glumaca u glavnim ulogama Nôgakua. | | ||
| Tradicionalni Ainu ples | Ainui su starosedeoci koji danas uglavnom žive u Hokaido, na sjeveru Japana. Tradicionalni ples Ainu izvodi se na svečanostima i banketima, u sklopu novih kulturnih festivala ili privatno u sklopu svakodnevnog života. Vrlo raznolik u izražavanju, usko je povezan s načinom života i religijom naroda Ainu. U svom tradicionalnom stilu plesači čine veliki krug. Gledatelji ih ponekad prate pjevajući, ali nikad se ne koristi nijedan glazbeni instrument. Neki se plesovi sastoje od oponašanja vapaja i pokreta životinja ili insekata; drugi, poput plesa mača ili luka, plesovi su obredni; za druge je kraj improvizacija ili jedina zabava. Ljudi Ainu, koji vjeruju u postojanje božanstava u svijetu oko sebe, često se koriste ovom plesnom tradicijom da ih štuju i zahvaljuju prirodi. Ples također zauzima središnje mjesto u službenim svečanostima, poput ceremonije Iyomante, tijekom koje se sudionici vraćaju u raj božanstvu prerušenom u medvjeda nakon što su se njime nahranili, oponašajući geste živog medvjeda. Za narod Ainu ples pomaže učvrstiti odnose s prirodnim i vjerskim svjetovima i poveznica je s drugim arktičkim kulturama u Rusiji i Sjevernoj Americi. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | U svetištu Yahashira u gradu Nara u središnjem Japanu mladi ljudi iz zajednice Kami-fukawa stoje u polukrugu, odjeveni u samurajsku odjeću i držeći luk u rukama. Pozvao ih je jedan po jedan starac koji ih poziva da dođu naprijed u središte i koji objavljuje ime lika iz priča iz kojeg se prepričava svađa između rodova Genji i Heike. Zauzvrat, svaki od njih iz pamćenja recitira tekst koji odgovara njegovom liku, usvajajući karakterističan naglasak, ali bez posebne sviranja ili glazbene pratnje. Nakon što je dvadeset i šest likova završilo vježbu, mladi udaraju nogama u ritmu prije nego što napuste pozornicu pjevajući. Izvorno zamišljen kao obred prolaska u dobi od sedamnaest godina kako bi obilježio službeni prijem najstarijeg sina u zajednicu dvadeset i dvije obitelji Kami-fukawa, Daimokutate se održava danas svake godine, sredinom listopada i otvoren je za mlade ljudi raznih dobnih skupina i iz drugih obitelji. Od dvadesetog stoljeća, zapravo, zbog rasipanja prvobitnih dvadeset i dvije obitelji, drugi stanovnici Nare morali su ulagati u ceremoniju kako bi očuvali njezin kontinuitet. Jedinstven u Japanu kao scenska umjetnost bez određene igre ili glazbe, Daimokutate predstavlja važnu orijentir identiteta i bitan element u održavanju solidarnosti u ovom planinskom gradu. | | ||
| Dainichido Bugaku | Prema legendi, putujući umjetnici specijalizirani za bugaku, ritualni ples i glazba iz carske palače, putovali su u grad Hachimantai, smješten na sjeveru Japana, početkom 8. stoljeća, tijekom rekonstrukcije Dainichida, paviljona svetišta. Otuda potječe ritualno ime Dainichido Bugaku. Od tada se ova umjetnost znatno razvila, obogaćujući se lokalnim specifičnostima koje su starješine prenijele mlađima u svakoj od četiri zajednice Osato, Azukisawa, Nagamine i Taniuchi. Svake godine, 2. siječnja, stanovništvo tih zajednica okuplja se na određenim mjestima prije odlaska u svetište, gdje se od zore do podneva izvodi devet svetih plesova namijenjenih molitvi za prizivanje sreće tijekom Nove godine. Neke plesove izvode maskirani plesači (osobito vrsta zamišljenog lava šiši mitologije), druga djeca, prema varijacijama specifičnim za svaku zajednicu. Ova praksa jača osjećaj pripadnosti lokalnoj zajednici, kako za sudionike, tako i za brojne mještane koji svake godine dolaze na događaj. Iako je bila prekidana gotovo šezdeset godina, potkraj 18. stoljeća narod Hachimantai vratio je tradiciju Dainichida Bugakua koji se time ponose i smatraju je duhovnim temeljem solidarnosti svojih ljudi. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori ples je koji simulira geste presađivanja riže, a izvode ga stanovnici Akiua, grada na sjeveru Japana, moleći se za dobru žetvu. Akiu no Taue Odori, koju prakticiraju zajednice u regiji od kraja 17. stoljeća, danas se predstavlja na festivalima, u proljeće i u jesen. U pratnji grupe od dvije do četiri plesačice, deset plesača, odjeveni u šarene kimone i noseći pokrivač ukrašen cvijećem, izvode između šest i deset plesova ovisno o repertoaru. Držeći lepeze ili zvona u rukama i poredane u jedan ili dva reda, žene reproduciraju pokrete koji dočaravaju geste izvedene tijekom cijelog ciklusa uzgoja riže, posebno začepi, koja označava presađivanje mladih biljaka u veće polje, ispunjeno vodom. Jednom izjednačena sa sigurnošću obilne žetve, ova je praksa izgubila svoje vjersko značenje kako su se razvijali stavovi i uvjerenja, a moderne poljoprivredne tehnike zamjenjivale su rituale namijenjene osiguravanju obilja, kao što je Akiu no Taue. Danas ova plesna predstava ima kulturnu i estetsku dimenziju i pomaže očuvanju veze između stanovnika gradova i njihove poljoprivredne baštine, tradicije japanske ovisnosti o riži i pripadnosti skupini koja se prenosi iz stoljeća u stoljeće zahvaljujući popularne izvedbene umjetnosti. | | ||
| Hayachine's Kagura | U 14. ili 15. stoljeću stanovnici Prefektura Iwate, smješteno u sjevernom dijelu gradaglavni otok Japana, štovali su planinu Hayachine, koju su smatrali božanstvom. Odatle se rodila tradicija folklorne predstave, koja je i danas jedna od aktivnosti Velikog festivala svetišta Hayachine, održanog u gradu Hanamaki 1. kolovoza. Hayachine's Kagura serija je plesova koje izvođači izvode u maskama i prate bubnjeve, činele i flautu: izvedba započinje sa šest ritualnih plesova, a slijedi pet plesova koji pričaju priču o božanstvima i povijesti Japana u srednjem vijeku, zatim završnog plesa s a šiši, svojevrsno zamišljeno stvorenje nalik lavu i utjelovljenje božanstva same Hayachine. Izvorno izvedenu od svetih čuvara svetišta kako bi demonstrirali snagu planinskog božanstva i blagoslovili ljude, Hayachineovu kaguru danas izvode predstavnici cijele zajednice koji ponose veliki ponos u svojoj vrlo posebnoj kulturi. Prijenos ovog rituala i održane javne izvedbe način su ponovnog potvrđivanja osjećaja pripadnosti grupi i doprinosa održivosti važne tradicije. Oni su također način za obilježavanje događaja iz japanske povijesti i za proslavu jednog od planinskih božanstava štovanih u cijeloj zemlji. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto je agrarni ritual koji uzgajivači riže s poluotoka Noto, koji se prostire sjeverno od prefekture Ishikawa u središnjem dijelu Honshu, glavnog japanskog otoka, prenose s koljena na koljeno. Izvodi se dva puta godišnje, ova je ceremonija jedinstvena u svojoj vrsti u usporedbi s drugim agrarnim ritualima u Aziji, čija je posebnost to što gospodar kuće poziva božanstvo rižinog riža u svoj dom i ponaša se kao da je taj nevidljivi duh uistinu ovdje. U prosincu uzgajivač riže, željan da izrazi zahvalnost božanstvu na žetvi, pokrene joj kupku, pripremi joj obrok i pokušava je namamiti tako da napusti neobrađeno polje čineći da čuje zvuk riže kolači batak. Odjeven u svečanu odjeću i opskrbljen lampionom, farmer pozdravlja božanstvo i pušta je da se odmori u gostinskoj sobi prije nego što joj pomogne u kupanju i ponudi joj obrok koji se sastoji od riže, graha i ribe. Kako je slab vid božanstva zloglasan, gospodar kuće opisuje mu jela dok ga služi. U veljači, prije sadnje, izvodi sličan ritual tražeći obilnu žetvu. Ritual Oku-noto no Aenokoto pokazuje male razlike od regije do regije. Odražava kulturu koja podupire svakodnevni život Japanaca koji su od davnina posvećeni uzgoju riže i služi kao identitet orijentira za uzgajivače riže u regiji. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Prema popularnom vjerovanju u Japanu, božanstvo posjećuje naš svijet u zoru novog razdoblja kako bi blagoslovilo zajednicu. Festival Koshikijima no Toshidon, koji se održava svake godine u novogodišnjoj noći na otoku Šimo-Košiki, na jugozapadu japanskog arhipelaga, slavi ovaj običaj božanstva u posjetu, tzv raiho-shin. Skupina od dva do pet muškaraca maskira se u bogove Tošidona, odjeveni u slamnate ogrtače za zaštitu od kiše, ukrašeni lišćem lokalnih biljaka i noseći čudovišne maske na vrhu s dugim šiljastim nosom, velikim zubima i rogovima poput onih demon. Šetajući se kroz selo, Toshidon kuca na vrata i zidove kuća, dozivajući djecu koja tamo žive i za čije su loše ponašanje prethodno saznali od roditelja tijekom protekle godine. Sjede pred djecom, vrijeđaju ih zbog njihovih gluposti i potiču na bolje ponašanje. Kao oproštajni dar, Toshidon svakom djetetu daruje veliku rižinu tortu u obliku kuglice, koja je trebala zaštititi ih da rastu u miru za nadolazeću godinu, a zatim su se vratila iz kuće prije nego što će se predati u sljedećoj obitelji. Ovi posjeti igraju važnu ulogu u konsolidaciji zajednice Shimo-Koshiki: djeca postupno razvijaju osjećaj pripadnosti svom selu i njegovoj kulturi; što se tiče muškaraca koji utjelovljuju ulogu Tošidona, oni stječu jači osjećaj identiteta i osiguravaju kontinuitet svojih tradicija predaka. | | ||
| 1 Yamahoko, ceremonija plutanja festivala Gion u Kyotu | Svake godine 17 srpanj, grad Kjoto, smješten u središnjem dijelu Japana, domaćin je festivala Gion. Vrhunac festivala je velika povorka yamahoko, plovci bogato ukrašeni tapiserijama i ukrasima u drvu i metalu, zbog čega su i stekli ime "pokretni muzeji". Ovaj festival organizira svetište Yasaka u blizini Giona. Trideset i dvije kočije grade stanovnici gradskih autonomnih okruga prema tradiciji koja se prenosi iz godine u godinu. Svaka četvrt koristi glazbenike da sviraju u orkestrima koji će pratiti paradu, a različiti obrtnici okupljaju, ukrašavaju i rastavljaju plovke, redoslijedom koji se svake godine određuje izvlačenjem lutrije. Postoje dvije vrste spremnika: spremnici yama na vrhu ukrašenih platformi nalik planinama i kočijama hoko opremljen dugim drvenim motkama, izvorno namijenjenim moljenju boga kuge, tako da se, počašćen glazbom, plesovima i štovanjem koje mu je posvećeno, pretvori u zaštitnički duh. Danas je parada yamahoko povod velikom ljetnom festivalu u gradu, koji ilustrira umjetničko stvaralaštvo okruga za izgradnju plovaka i daje povod za brojne animacije na ulicama. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Povorka Hitachi Furyumono održava se svake godine u travnju, u gradu Hitachi smještenom na pacifičkoj obali u srcu Japana, povodom Festivala trešnjinog cvijeta ili svake sedam godina u mjesecu svibnju, povodom veliki festival hrama Kamine. Svaka od četiri lokalne zajednice - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi i Hom-machi - izrađuju kočije namijenjene da budu i prostor za štovanje božanstava i višekatno kazalište lutaka. Skupini od tri do pet lutkara dodijeljena je manipulacija kontrolnim žicama jedne lutke, dok glazbenici nastupaju kao pratnja njihove predstave. Svečana manifestacija u zajednici koju u dogovornoj klimi vode svi stanovnici, Hitachi Furyumono Parada otvorena je za sve koji žele sudjelovati. Međutim, lutkarsku umjetnost otac prenosi samo unutar obitelji, a tajnu otkriva samo svom najstarijem sinu, omogućujući tako očuvanje drevnog repertoara tehnika i priča čije porijeklo potječe iz 18. stoljeća tijekom prolaz putujućeg umjetnika. Za godišnje festivale cvjetanja trešnje, samo jedna zajednica svake godine predstavi svoj plovak. S druge strane, za Veliki festival hrama Kamine, četiri se zajednice natječu jedna protiv druge kako bi utvrdile koja ima najtalentiranijih lutkara, a koja lokalnom božanstvu može pružiti najbolje uvjete za gostoprimstvo. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnike izrade ramie tkanine u regiji Uonuma, prefektura Niigata | Lagani i kvalitetno ukrašeni tekstili, izrađeni od biljke ramie, posebno su pogodni za vruća i vlažna japanska ljeta. Razvijena u sjeverozapadnom dijelu glavnog japanskog otoka, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnike izrade tkanine od ramije u regiji Uonuma, prefektura Niiagata, nose obilježje hladnije klime koja vlada u ovoj regiji, posebno snježnih zima. Vlakna ramije noktom se odvajaju od ostatka biljke, a zatim se uvijaju rukom da bi se stvorile niti. Prema postupku bojanja čvorovima, niti ramije se pamučnim koncem vežu u snopove, a zatim se namoče bojom, tako da se stvara geometrijski ili cvjetni uzorak prilikom tkanja na jednostavnom remenu pričvršćenom na stražnjoj strani. Tkanina se pere u vrućoj vodi, zatim mijesi nogama i na kraju deset do dvadeset dana izlaže na snijegom prekrivenim poljima da se osuši i poprimi svjetliju boju pod djelovanjem sunca i sunca. isparavanjem vode sadržane u snijegu. Tako proizvedene tkanine visoko su cijenjene od strane svih društvenih slojeva i to stoljećima. Ova umjetnost, kojom se danas bave samo stariji obrtnici, ostaje znak kulturnog ponosa i pomaže jačanju osjećaja identiteta zajednice. | | ||
| Gagaku | Gagaku, kojeg karakteriziraju dugačka, spora pjevanja i govor tijela koreografskog tipa, najstarija je od tradicionalnih izvedbenih umjetnosti u Japanu. Predstavlja se na banketima i svečanostima u Carskoj palači i u kazalištima širom zemlje, a obuhvaća tri različita umjetnička žanra. Prvi, Kuniburi no Utamai, čine drevne japanske pjesme, ponekad popraćene jednostavnom koreografijom uz zvuk harfe i flaute. Druga je instrumentalna glazba (uglavnom puhački instrumenti) povezana s ritualnim plesom, podrijetlom s azijskog kontinenta, a kasnije su je prilagodili japanski umjetnici. Treći, Utamono, pleše se na pjevanu glazbu čiji se repertoar sastoji od popularnih japanskih pjesama i kineskih pjesama. Obilježen političkom i kulturnom poviješću u različitim vremenima tijekom svoje duge evolucije, Gagaku se, kao i u prošlosti, prenosio s majstora na šegrte u Odjelu za glazbu Imperial Household Agency. Majstori su često potomci obitelji duboko prožete ovom umjetnošću. Važan kulturni vektor japanskog identiteta i kristalizacije povijesti japanskog društva, ujedno je i prikaz mogućeg braka između više kulturnih tradicija kako bi se rodilo jedinstveno nasljeđe, zahvaljujući stalnom procesu rekreacije tijekom godina. |  | ||
| Chakkirako | Smješten na poluotoku u prefektura kanagawa u središnjem dijelu Japana, grad Miura ima vojnu luku koja se otvara prema Tihom oceanu i drugu luku koja prima brodove u prolazu. Inicirani od strane mornara koji su boravili u njezinim lukama na plesovima u drugim gradovima, stanovnici Miure započeli su tradiciju Chakkirako namijenjenu proslavi Nove godine, privlačenju blagostanja i osiguranju obilnog ribolova u mjesecima koji dolaze. Sredinom 18. stoljeća ova se praksa razvila u performans usmjeren na prikazivanje talenata lokalnih mladih djevojaka. Svake godine, sredinom siječnja, deset do dvadeset mladih djevojaka, odjevene u šarene kimone, plešu u svetištu ili ispred kuća zajednice, u pratnji skupine od pet do deset žena u dobi od 40 do 80 godina koje pjevaju a capella ... Prema plesovima, mlade djevojke stoje u dva reda licem u lice ili u krugu; ponekad drže lepeze ispred lica ili čak tanke stabljike od bambusa koje pucaju jedna o drugu. Ime plesa, Chakkirako, dočarava zvuk koji ove šipke proizvode prilikom sudara. Prenoseći se s majke na kćer, Chakkirako poziva na veliki repertoar stoljetnih pjesama i plesova. Kao element zabave, to je i sredstvo za potvrđivanje kulturnog identiteta izvođača i njihove zajednice. | | ||
| Yuki-tsumugi, tehnika proizvodnje svile | Yuki-tsumugi je japanska tehnika tkanja svile koja se nalazi uglavnom u gradovima Yuki i Oyama, na obalama rijeke Kinu, sjeverno od Tokio. Regija uživa blagu klimu i plodno zemljište, idealne uvjete za uzgoj duda i uzgoj. Tehnika Yuki-tsumugi koristi se za proizvodnju pongee-a (poznat i kao divlja svila) - lagane, tople tkanine karakteristične gipkosti i mekoće, koja se tradicionalno koristi za izradu kimona. Proizvodnja tkanine uključuje nekoliko faza: ručno predenje svilenog konca, ručno izrađivanje motaka prije bojenja pređe da bi se napravili uzorci, zatim tkanje svile na razboju stražnjeg remena. Konac svile koji se koristi za proizvodnju pređe za Yuki-tsumugi dolazi iz praznih ili deformiranih čahura svilene bube, neupotrebljivih za proizvodnju svilenih niti. Ovaj postupak recikliranja igra glavnu ulogu u pružanju dodatnih sredstava za život lokalnim zajednicama koje se bave uzgojem uzgoja. Tradicionalne Yuki-tsumugi tehnike prenose članovi Udruge za očuvanje Honba Yuki-tsumugi tehnike tkanja. Ova se udruga bavi održavanjem tradicije predenja, bojenja i tkanja koja se u zajednici prenose s koljena na koljeno. Potiče prijenos Yuki-tsumugija kroz razmjenu znanja, obuku mladih tkalaca i demonstracije. | | ||
| 2 Kumiodori, tradicionalno okinavsko glazbeno kazalište | Kumiodori je japanska izvedbena umjetnost koja se bavila na otočju Okinawa. Temeljen na tradicionalnoj okinavskoj glazbi i plesu, uključuje elemente s glavnih otoka japanskog arhipelaga, poput Nogakua ili Kabukija, i iz Kine. Repertoar Kumiodori iznosi povijesne događaje ili legende, uz pratnju tradicionalnog glazbala s tri žice. Tekstovi imaju određeni ritam, zasnovan na tradicionalnoj poeziji i posebnoj intonaciji ljestvice Ryukyu, a tumače se na drevnom jeziku Okinawa. Pokreti glumaca podsjećaju na pokrete pitonizma tijekom tradicionalnih rituala drevne Okinawe. Sve uloge imaju muškarci; Frizure, kostimi i setovi koji se koriste na sceni koriste posebne tehnike koje se mogu naći samo na Okinawi. Potreba za jačanjem prijenosa potaknula je glumce iz Kumiodorija da stvore Tradicionalno društvo za zaštitu kumiodorija koje obučava glumce, oživljava dijelove repertoara koji su napušteni i redovito organizira predstave. Uz klasična djela kojima su glavna tema lojalnost i sinovska dužnost, proizvedeni su i novi komadi o suvremenim temama i koreografijama, ali zadržavajući stil tradicionalnog Kumiodorija. Kumiodori igra presudnu ulogu u očuvanju drevnog okinavskog rječnika, kao i u prijenosu literature, izvedbenih umjetnosti, povijesti i etičkih vrijednosti. |  | ||
| Sada Shin Noh, sveti ples u svetištu Sada, Shimane | Sada Shin Noh serija je plesova ritualnog pročišćenja, koji se izvode svake godine 24. i 25. rujna u svetištu Sada, gradu Matsue, prefektura Šimane, Japan, kao dio rituala gozakae promjena brzih tepiha. Plesovi se izvode za pročišćavanje novih prostirki (goza) na kojem će sjediti tutorska božanstva svetišta. Svrha zamjene prostirki je privući njihove blagodati zajednici. Razne vrste plesa izvode se na namjenski izgrađenoj pozornici unutar svetišta. Za neke plesove plesači nose mačeve, svete drvene palice i zvona; za druge nose maske oponašajući lica starijih muškaraca ili bogova i oživljavaju japanske mitove. Tijekom ritualnog plesa gozamai, plesači drže brze tepihe kako bi ih pročistili prije nego što ih ponude bogovima. Glazbenici koji sjede oko pozornice prate plesove svojim pjesmama i instrumentima (flaute i bubnjevi). Neki ljudi vjeruju da Sada Shin Noh treba redovito izvoditi kako bi se oživjela snaga bogova zaštitnika i kako bi se ljudima, njihovim obiteljima i zajednici osigurala bogata i mirna budućnost. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
