Ovaj članak navodi prakse navedene u Nematerijalna kulturna baština UNESCO-a u Indonezija.
Shvati
Zemlja ima pet praksi navedenih na "reprezentativni popis nematerijalne kulturne baštine "Iz UNESCO-a i dvije prakse na"popis za sigurnosne kopije ". Praksa je također uključena u "registar najboljih praksi za zaštitu kulture ».
Popisi
Reprezentativni popis
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Indonezijski Kris | Kris, ili keris, asimetrični je bodež karakterističan za Indoneziju. Smatra se da i oružje i duhovni predmet imaju magične moći. Najstariji poznati kris datiraju iz desetog stoljeća. Vjerojatno potječu iz Jave, raširili su se po cijeloj jugoistočnoj Aziji. Kris obično ima usku oštricu sa širokom asimetričnom bazom. Korice su često izrađene od drveta, iako se nalaze mnogi primjerci od bjelokosti, pa čak i zlatni. Kris svoju estetsku vrijednost dobiva iz dhapura (oblika i uzorka oštrice kojih ima četrdesetak varijanti), iz pamfora (ukrasni efekt koji na oštricu stvara slitina metala, s gotovo 120 varijanti) i iz njegovog tangguha što ukazuje na njegovu dob i njegovo podrijetlo. Kovač ili empu izrađuje oštrice naslažujući različite rude željeza i meteoritnog nikla. Za vrlo kvalitetne oštrice, metal se savija desetke, ako ne i stotine puta, i rukuje izuzetno precizno. Empu su vrlo cijenjeni obrtnici koji također poznaju književnost, povijest i okultno. Prenosio se s koljena na koljeno, kris su nosili i muškarci i žene u svakodnevnom životu i na posebnim svečanostima. Oko ovog bodeža razvila se vrlo bogata duhovnost i mitologija. Kris su istodobno izloženi predmeti, talismani s čarobnom moći, oružje, sveto nasljeđe, pomoćna oprema za dvorske vojnike, dodatak svečane haljine, pokazatelj socijalnog statusa ili simbol herojstva. Tijekom posljednjih tridesetak godina, krisi su donekle izgubili svoj društveni i duhovni značaj u društvu. Iako se aktivna i cijenjena empu još uvijek može naći na mnogim otocima, čineći kvalitetne kris tradicionalnim načinom, njihov broj drastično opada. Također im je sve teže pronaći nasljednike kojima mogu prenijeti svoje znanje. |  | ||
| Kazalište lutaka Wayang | Poznat po zamršenim lutkama i složenosti svojih glazbenih stilova, ovaj drevni oblik pripovijedanja nastao je na indonezijskom otoku Java. Deset stoljeća Wayang je cvjetao na kraljevskim dvorovima Java i Bali, kao i u ruralnim područjima. Proširio se i na druge otoke (Lombok, Madura, Sumatra i Borneo) gdje su se razvili različiti lokalni stilovi izvedbe i glazbena pratnja. Iako ove pedantno ručno izrađene lutke imaju različite veličine, oblike i stilove, dominiraju dvije glavne vrste: trodimenzionalna drvena lutka (wayang klitik ili golèk) i lutka za kazalište sjena, ravna, izrezana od plastike, kože (wayang kulit) i čija silueta se projicira u kineskoj sjeni na ekranu. Dvije se vrste razlikuju po kostimima, crtama lica i zglobnim tijelima. Dalang, glavni lutkar, manipulira rukama pomoću tankih štapića pričvršćenih za lutke. Pjevači izvode složene melodije popraćene brončanim instrumentima i gamelanom (bubnjevi). Lutkare su nekoć smatrali kulturnim ljudima pisma koji su svojom umjetnošću prenosili moralne i estetske vrijednosti. Riječi i postupci komičnih likova koji su predstavljali "običnog čovjeka" bile su učinkovita naprava za kritiziranje društvenih i političkih pitanja. Nesumnjivo je upravo toj ulozi način na koji Wayang duguje svoje preživljavanje tijekom stoljeća. Priče posuđuju svoje likove iz autohtonih mitova, indijskih epova i perzijskih priča. Repertoar i izvedbene tehnike prenosili su se usmeno u obitelji lutkara, glazbenika i lutkara. Dalangi moraju biti u stanju zapamtiti širok repertoar priča, recitirati odlomke iz drevnih priča i duhovito i inventivno pjevati pjesničke pjesme. Kazalište lutaka Wayang i dalje je vrlo popularno u javnosti. No, da bi nadvladali konkurenciju suvremenih oblika zabave poput videozapisa, televizije ili karaoka, lutkari imaju tendenciju pretjerivati u strip scenarijima na štetu priče i glazbenu pratnju zamijeniti pop glazbom, pridonoseći promjeni nekih karakteristika tradicije. |  | ||
| Indonezijski batik | Usmene tradicije Društvene prakse Znanje povezano s tradicionalnim zanatstvom | Tehnike, simbolika i kultura povezane s indonezijskim batikom, ručno obojenom pamučnom i svilenom tkaninom, obilježavaju živote Indonežana od početka njihovog postojanja do njihove smrti: dojenčad se nosi u velikim praćkama u batiku posebno vezanim i ukrašenim simboli kojima su trebali donijeti sreću, dok su pokojnici prekriveni batičnim pokrivačima. Tkanine ukrašene dizajnom prikladnim za svakodnevni život obično se nose u stručnim i akademskim krugovima; za vjenčanja, trudnice, kazališta lutaka i druge oblike umjetničkog izražavanja izrađuju se posebno ukrašene varijacije. Odjeća čak igra središnju ulogu u nekim ritualima, poput nuđenja ceremonija gdje se kraljevski batik baca u krater vulkana. Batik boje obrtnici, ponosni što crtaju uzorke na tkanini crtajući linije i točkice vrućim voskom; ovo je otporno na biljnu boju i druge boje, što majstoru omogućuje odabir različitih boja natapanjem tkanine u boji, zatim uklanjanjem voska vrućom vodom i ponavljanjem postupka s drugom bojom onoliko puta koliko želite. Velika raznolikost motiva odražava raznolikost utjecaja, od arapske kaligrafije, europske cvjetne umjetnosti do kineskih feniksa, uključujući cvjetove japanske trešnje i indijske ili perzijske paunove. Često se prenosi s koljena na koljeno unutar obitelji, umjetnost batika usko je protkana kulturnim identitetom indonezijskog naroda i izražava njihovu kreativnost i duhovnost, kroz simbolična značenja njihovih boja i dizajna. |  | |
| Indonezijski Angklung | Usmena tradicija i izražavanje Izvođačka umjetnost Običaji, rituali i proslave Znanja i prakse u vezi s prirodom i svemirom Znanje u svezi s tradicionalnim zanatima | Angklung je indonezijski glazbeni instrument koji se sastoji od dvije do četiri bambusove cijevi postavljene okomito u strukturu od bambusa i vezane žicama od ratana. Majstor majstor pažljivo reže i reže kako bi stvorio određene note prilikom tresenja ili udaranja u okvir od bambusa. Svaki Angklung izgovara jedinstvenu notu ili akord, pa nekoliko igrača mora surađivati kako bi izvodili melodije. Tradicionalni Angklung koristi pentatonsku ljestvicu, ali 1938. glazbenik Daeng Soetigna predstavio je Angklung koristeći dijatonsku ljestvicu, poznatu kao angklung padaeng. Usko povezan s tradicionalnim običajima, umjetnošću i kulturnim identitetom u Indoneziji, Angklung se izvodi tijekom ceremonija poput sadnje riže, berbe i obrezivanja. Berba posebnog crnog bambusa za Angklung obavlja se tijekom dva tjedna u godini kada cikare pjevaju, a bambus se orezuje najmanje tri segmenta od zemlje kako bi se korijenje širilo. Predavanje Angklung-a prenosi se usmeno s koljena na koljeno i sve više u školama. Zbog suradničke prirode glazbe Angklung, njezina praksa promiče suradnju i međusobno uvažavanje između svirača, kao i disciplinu, osjećaj odgovornosti, fokus, razvoj mašte i pamćenja, kao i umjetnički i glazbeni osjećaj. |  | |
| 1 Tri vrste tradicionalnog plesa na Baliju | Usmene tradicije i izrazi, uključujući jezik kao vektor nematerijalne kulturne baštine Izvedbena umjetnost Društvene prakse, rituali i svečani događaji Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom Znanje povezano s tradicionalnim zanatstvom | Postoje tri vrste tradicionalnih plesova Bali - sveti, polusveti i oni namijenjeni zabavi zajednica općenito. Tradicionalni balijski plesači odjeveni su u tradicionalne nošnje izrađene od tkanina jarkih boja i ukrašeni oslikanim zlatnim uzorcima životinja i cvijeća. Ovoj haljini dodani su nakit i razni dodaci prekriveni zlatnim listićima. Plesovi su nadahnuti prirodom i simboliziraju određene tradicije, običaje i vjerske vrijednosti. Kombiniraju razne različite pokrete, uključujući osnovno držanje tijela, koljena okrenuta prema van i trbuh uvučen, pokrete u lokomotornim pokretima koji se izvode u različitim smjerovima i u različitim tempovima, prijelazne pokrete isprekidane dinamičkim promjenama i na kraju izraze lica čiji pokreti oči naizmjence izražavaju sreću, tugu, bijes, strah, ljubav. Plesove prati gamelan. Svi plesači moraju, osim tehničkog majstorstva, pokazati poniznost i disciplinu te posjedovati karizmu i posebnu duhovnu energiju koja show oživljava. U balijskim zajednicama plesovi se uglavnom prenose na djecu u neformalnim skupinama od najranije dobi. Trening započinje podučavanjem osnovnih plesnih položaja i pokreta, nakon čega slijedi složenija koreografija. Predavanja traju sve dok učenici ne zapamte slijed pokreta za zadani ples. Tradicionalni balijski plesovi pružaju sudionicima snažan osjećaj kulturnog identiteta zasnovan na njihovoj svijesti o zaštiti kulturne baštine svojih predaka. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantun Bilješka Indonezija dijeli ovu praksu s Malezija. | 2020 | * Izvedbena umjetnost * Društvene prakse, rituali i svečani događaji * Usmene tradicije i izrazi * Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom | Pantun je oblik malajske poezije koji izražava složene ideje i osjećaje. To je najčešći oblik usmenog izražavanja u pomorskom jugoistoku Azije, koji se koristi u mnogim dijelovima regije najmanje 500 godina. Pantun slijedi a-b-a-b ritam. Oblik s četiri reda najpopularniji je. Pantun se može prenositi u glazbi, u pjesmi ili u pisanom obliku. Preko sedamdeset posto skladbi izražava ljubav prema partneru, obitelji, zajednici ili prirodi. Stihovi se mogu recitirati prigodom vjenčanja, uobičajenih obreda i službenih ceremonija. Pantun predstavlja društveno prihvatljiviji način neizravnog izražavanja uljudnošću. To je također moralni instrument jer njegovi stihovi često uključuju vjerske i kulturne vrijednosti poput suzdržanosti, poštovanja, dobrote i poniznosti. Pantun također igra diplomatsku ulogu u rješavanju sukoba jer vam omogućava da o važnim temama razgovarate s određenom osjetljivošću. Također hvali sklad s prirodom i fleksibilnost u ljudskim odnosima. Pantun se predaje formalno u umjetničkim školama i radionicama i na neformalni način. |  |
Registar najboljih zaštitnih praksi
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| 2 Obrazovanje i osposobljavanje u kulturnoj baštini indonezijskog batika za učenike osnovnih, srednjih, viših, strukovnih i veleučilišnih škola u suradnji s muzejom Batik iz Pekalongana | Usmene tradicije Društvene prakse Znanje povezano s tradicionalnim zanatstvom | Indonezijski batik tradicionalna je ručno izrađena tkanina koja ne blijedi, bogata nematerijalnim kulturnim vrijednostima, koja se prenosi s koljena na koljeno od početka devetnaestog stoljeća na Javi i šire. Zajednica proizvođača batika primijetila je da interes mlađe generacije za batik opada i osjećala je potrebu da poveća napore na prijenosu kulturne baštine povezane s batikom kako bi osigurala njegovo čuvanje. Stoga je glavni cilj programa podizanje svijesti i uvažavanje kulturne baštine indonezijskog batika, uključujući njegovu povijest, kulturne vrijednosti i tradicionalne vještine među mlađom generacijom. Zakon br. 20 iz 2003. dopušta uključivanje kulture batika u školske programe kao „lokalni sadržaj“ u područjima s batičkom kulturnom baštinom, poput grada Pekalongan. Muzej Batik pokrenuo je program 2005. godine, u uskoj suradnji s gradskim obrazovnim vlastima, a nastavlja se širiti na četvrt Pekalongan i susjedne četvrti Batang, Pemalang i Tegal. Ovaj program, čija je učinkovitost pokazana evaluacijama, predstavlja napor da se (a) zaštiti nematerijalna kulturna baština osiguravajući njen prijenos sljedećoj generaciji, (b) osigura poštivanje nematerijalne kulturne baštine davanjem indonezijskom Batiku uglednog mjesta kao lokalnog sadržaja u školskim kurikulumima različitih razina formalnog obrazovanja, počevši od osnovnih, srednjih, viših, strukovnih i veleučilišnih škola i (c) podizanjem svijesti o važnosti nematerijalne kulturne baštine na lokalnom, nacionalnom i, nadamo se, međunarodnom. | |
Popis za sigurnosne kopije
| Prikladno | Godina | Domena | Opis | Crtanje |
|---|---|---|---|---|
| Saman ples | Izvedbena umjetnost Usmena tradicija Tradicije i običaji Poznavanje prirode Znanje povezano s tradicionalnim zanatstvom | Ples Saman dio je kulturne baštine Gayo provincije 'Aceh, To Sumatra. Dječaci i mladići to izvode sjedeći na petama ili klečeći u uskim redovima. Svaki od njih nosi crno odijelo izvezeno šarenim gayo uzorcima koji simboliziraju prirodu i plemenite vrijednosti. Njihov vođa sjedi usred reda i pjeva stihove, uglavnom na gayo jeziku. Ovi stihovi pružaju savjete i mogu biti religiozne, romantične ili šaljive naravi. Plesači plješću rukama, udaraju po prsima i bedrima, udaraju o pod, škljocaju prstima, njišu i okreću tijelo i glavu u promjenjivom ritmu - bilo jednoglasno ili u neskladu s plesačima ispred sebe. Ovi pokreti simboliziraju svakodnevni život Gayo-a kao i njihovo prirodno okruženje. Saman se izvodi na državne i vjerske praznike kako bi se zacementirali odnosi između skupina seljana koji se međusobno pozivaju na predstave. Njegova je praksa, međutim, sve rjeđa, a prijenos je u padu. Mnogi vođe koji su savladali Samana sada su stariji i nemaju nasljednike. Seoske igre, koje omogućuju neformalni prijenos ovog plesa, zamjenjuju se drugim oblicima zabave, a nove igre zamjenjuju neformalni prijenos ovog plesa, a mnogi mladi napuštaju područje da bi nastavili studirati. Nedostatak novca također je ograničenje, jer kostimiranje i izvođenje plesa koštaju poprilično. |  | |
| Noken, čvornata ili tkana multifunkcionalna torba, zanat ljudi Papue | Usmene tradicije i izrazi, uključujući jezik kao vektor nematerijalne kulturne baštine Izvedbena umjetnost Društvene prakse, rituali i svečani događaji Znanje i prakse u vezi s prirodom i svemirom Znanje povezano s tradicionalnim zanatstvom | Noken je ručno čvorana ili ručno tkana torba od drvenih vlakana ili lišća zajednica u indonezijskim provincijama Papua i Zapadna Papua. Muškarci i žene koriste ga za prijevoz proizvoda s plantaža, morskog ili jezerskog ribolova, ogrjevnog drva, beba ili malih životinja, kao i za kupovinu i čuvanje stvari kod kuće. Noken se također može često nositi na tradicionalnim festivalima ili se može ponuditi u znak mira. Način izrade nokena razlikuje se od zajednice do zajednice, ali općenito se grane, stabljike ili kora malog drveća ili grmlja odrežu i stave na vatru i natope vodom. Preostala drvena vlakna suše se, a zatim pretvaraju u gustu pređu ili kanap koji se ponekad boji prirodnim bojama. Ovaj se niz ručno čvori kako bi se stvorile mreže različitih šavova i uzoraka. Postupak zahtijeva veliku ručnu spretnost, pažnju i umjetnost, a savladavanje traje nekoliko mjeseci. Međutim, broj ljudi koji izrađuju i koriste nokene se smanjuje. Čimbenici koji prijete njegovom opstanku su nedovoljna svijest, slabljenje tradicionalnog prijenosa, pad broja obrtnika, konkurencija industrijskih vreća, problemi lagane i brze opskrbe tradicionalnim sirovinama i evolucija kulturnih vrijednosti nokena. |  |
